DEEL 2 – Voer een Dialoog met je Mind als een Vriend

Overzicht van Practices, Getuige Zijn en Innerlijke Dialoog
geschreven door Swami Jnaneshvara Bharati*
*met toestemming vertaald van www.AbhyasaAshram.org
klik hier voor het originele Engelse versie

klik hier voor de Nederlandse PDF: bevat DEEL 1-2-5

Dit document is een uitgebreide uitleg van het 7 pagina tellende artikel; “Overzicht van Practices”, het volgt precies de outline van de eerste pagina van dat artikel. Het doel van dit uitgebreide document is om de meditatie retraites, lessen en 1-op-1-coaching sessies aan te vullen. De rondjes (in de PDF) in de inhoudsopgave kunnen een handige manier zijn om de onderdelen die je hebt gestudeerd, geleerd en actief aan het beoefenen bent af te vinken. Het kan ook een makkelijke manier zijn om bij te houden waarin je wellicht nog verdere exploratie of coaching nodig hebt.
 

| DEEL 1 | DEEL 2 | DEEL 3 | DEEL 4 | DEEL 5 |

DEEL 2: Voer een dialoog met je mind als een vriend

 

| top |

DEEL 2: Voer een Dialoog met je mind als een vriend

Contemplatie, zelf-counseling, en vriendschap

Wil je alsjeblieft mijn vriend zijn
Je kan letterlijk aan je mind vragen, “Mind, wil je alsjeblieft mijn vriend zijn?” Mensen zijn vaak verrast dat er van binnen een antwoord omhoog komt wanneer ze dit voor het eerst uitproberen. Vooral als het antwoord een duidelijk “ja” of “nee” is.
 
Er is een adviseur, een mentor, een leraar, een guru in je, dat wat soms simpelweg omschreven wordt als laat je bewustzijn je gids zijn [dit is een Engelse uitdrukking; letting your conscious be your guide]. Iedereen weet dit, maar denken we er zelden of nooit bewust over na of beoefenen het daadwerkelijk in het dagelijks leven. De beoefenaar van yoga wil actief leren steunen op deze innerlijke wijsheid in alle aspecten van het leven, of het nu voor dagelijkse beslissingen is of voor het ontdekken van de diepere betekenis van het leven en hoe je de weg naar Zelf-realisatie volgt.

| top |

Wie stelt de vragen?
Als je aan het autrijden bent, wie is het dan die het rijden ‘doet’? Het antwoord is dat automobilist een samengestelde identiteit is, die alle innerlijke gegevens omvat rondom auto’s en autorijden (de sporen van de herinneringen van het aanleren van autorijden die zijn opgeslagen in de chitta), de ahamkara (de ik-maker, wat we over het algemeen ego noemen, dat wat in Yoga psychologie wordt gezien als het aspect waardoor we in staat zijn om identiteiten aan te nemen), de manas (wat soms in het Westen sensomotorische mind wordt genoemd), en de buddhi (de functie van intelligentie zelf, die weet, besluit, beoordeelt, en onderscheidt of discrimineert).
 
Op dezelfde manier dat een automobilist identiteit geleidelijk aan opgebouwd en getraind wordt, wordt ook de identiteit van sadhaka, beoefenaar, yogi, enz. tot stand gebracht en leert het te functioneren binnenin zijn gebied van activiteiten. Op dezelfde manier heeft het inzichten en ervaringen opgeslagen in chitta, gebruikt het manas (de mind) als een instrument, heeft het ahamkara, (de ik-maker, die de vastberadenheid levert om het werk te doen), en buddhi voor helderheid.

Je moet een gedeelte van de mind trainen, zodat alle functies van de mind bestudeerd kunnen worden door het gebruik van dit ene gedeelte.
~ The Art of Joyful Living van Swami Rama

Deze sadhaka of beoefenaar is een valse identiteit, maar is gecreëerd zodat het de totaliteit van de innerlijke instrumenten van de mind kan onderzoeken. Deze sadhaka valse identiteit heeft zijn eigen werk te doen, net zoals de automobilist identiteit zijn eigen werk te doen heeft. Door middel van practice wordt dit principe steeds duidelijker. De belangrijkste taak van de sadhaka identiteit is alle andere valse identiteiten, gehechtheden, aversies en angsten te onderzoeken om de realiteit te onthullen dat deze niets te maken hebben met iemand genaamd “mij” of “ik”. Jij gebruikt de automobilist identiteit om de auto te besturen, echter roept je de sadhaka identiteit op om binnenin te onderzoeken.

| top |

Tegen wie praat je?
Het grootste gedeelte van onze identiteit als een persoon is onbewust; we zijn ons meestal maar van een klein percentage van onze innerlijke processen, denken en identiteiten gewaar. Onze buddhi, het vermogen van de wijsheid in ons die weet, besluit, beoordeelt, onderscheidt of discrimineert, is er altijd om ons als onze consultant of adviseur te dienen. Hoewel het de meest verstandige werkwijze weet, opereert het vaak door een wolk van gehechtheden, aversies, angsten en valse identiteiten heen, die opgeslagen liggen in de chitta en zijn gekleurd door ahamkara, zodat de begeleiding niet wordt gehoord. Toch is deze innerlijke stem er altijd. Allereerst is dit degene met wie we (als de bewuste, waakstaat persoon) een hechte relatie willen opbouwen. In de breedste zin, dit is degene aan wie we advies vragen wanneer we zoiets zeggen als, “Mind, zal ik het doen of niet?”

Je kan letterlijk een interne dialoog voeren met elk van de vele innerlijke aspecten van je zijn .

Naast het raadplegen van buddhi, je innerlijke wijsheid, voer je ook een dialoog met je individuele gedachten, indrukken, wensen en identiteiten. Swami Rama legt uit dat “je gedachten mensen zijn. Ze zijn niet enkel maar gedachten; ze zijn mensen in jezelf. Jij bent een wereld in jezelf. Je bent een universum en al je gedachte zijn mensen. Net zoals mensen geboren worden en doodgaan, zo worden ook gedachten geboren en gaan ze dood” (Path of Fire and Light 2). Je kan letterlijk een interne dialoog voeren met elk van de vele innerlijke aspecten van je zijn. Het kan in eerste instantie vreemd zijn om te doen, maar als je het eenmaal voor een tijdje hebt geprobeerd zal je verbaasd zijn over de resultaten. Zowel wat betreft inzichten over jezelf als wat betreft het zuiveren van de mind zodat je je meditatie kunt verdiepen.

| top |

Antahkarana is het innerlijk instrument
Antahkarana wordt letterlijk vertaald als “innerlijk instrument”. Het is de totaliteit van de yogische innerlijke instrumenten van de mind. Het omvat de vier functies van de mind: 1) manas, het denkende deel van de mind dat via de cognitieve zintuigen de informatie naar binnen brengt (jnanendriyas) en zich naar buiten uitdrukt via de actieve instrumenten (karmendriyas), 2) chitta, dit is de opslagplek voor alle indrukken en herinneringen, 3) ahamkara, dit is de “ik-maker”, gewoonlijk vertaald als ego (echter wordt hier met ego niet bedoeld dat een persoon egoïstisch is), wat ons de mogelijkheid geeft om de informatie, die opgeslagen ligt in de chitta, te kleuren als ik of betrekking heeft op mij op een of andere manier, en 4) buddhi, die weet, besluit, beoordeelt, en onderscheidt of discrimineert. Zoals hiervoor reeds opgemerkt is buddhi van deze vier het meest belangrijk is om te cultiveren.

| top |

Wie ben ik?
De mediterende vraagt in een interne dialoog, “Wie ben ik? Ben ik het lichaam?” Wijsheid beantwoordt, “Nee, Ik heb een lichaam, maar lichaam is niet wie ik ben.” Opnieuw vraagt ze, “Ik adem, maar ben ik de adem? Is dit wie ik ben? Opnieuw antwoord de wijsheid van buddhi, “Nee, er is zonder twijfel adem, maar deze adem is niet wie ik ben.” Ze vraagt, “Ik denk met stromen van schijnbaar duizenden of miljoenen gedachten, beelden, foto’s, en woorden. Zijn deze bewegingen van de mind wie ik ben? Ben ik deze mind?” Nog een keer komt wijsheid naar voren en zegt, “Nee, zelfs niet deze gedachten en dit prachtige, intelligente instrument genaamd mind zijn wie ik ben. Dit zijn slechts ervaringen opgeslagen in de bibliotheek of het pakhuis van het veld van de mind en de mind zelf, hoe bekwaam die ook is, is slechts een nuttig instrument, maar deze zijn nog steeds niet wie ik ben.” Buddhi gaat verder: “Dit zijn allemaal slechts fantomen van valse identiteiten. Ik ben de bron, de kracht, het pure bewustzijn van Atman, Purusha of Zelf dat naar buiten stroomt via de instrumenten van intelligentie, mind, zintuigen, instrumenten van handelen en het fysieke lichaam. Geen van deze, hoe prachtig en nuttig ze ook zijn, zijn wie ik ben. Ik ben de absolute realiteit die nooit geboren is en nooit dood gaat. Ik ben zelf-bestaand [Engels; self-existent] en ben niet onderhevig aan verandering, verval en ontbinding.”
 
De mediterende voert deze vorm van dialoog intern, direct in zijn eigen natuurlijke manier van spreken. Hij leest niet slecht een draaiboek op, zoals het reciteren van de bovenstaande woorden. Hij heeft letterlijk zijn eigen persoonlijke gesprek met zijn eigen innerlijke wijsheid van buddhi en het pure bewustzijn van atman, wat dezelfde bron is die alle grote wijzen en yogis uit de geschiedenis hebben benut.

| top |

Zelf-counseling door interne dialoog
Swami Rama omschrijft zelf-counseling: “Hoe begin je met het counselen van jezelf? Je kan niet elke dag een externe counselor of therapeut bezoeken om je problemen op te lossen. Je moet eerst leren om iets in jezelf te observeren en te begrijpen. Een belangrijke vraag is, “Is mijn eerste gedachte goed of slecht—helder of troebel?” Je moet voor jezelf leren ontdekken of je eerste gedachte je kan begeleiden of niet? Begeleidt je tweede gedachte je duidelijker? En leidt je derde gedachte je naar verwarring of naar duidelijkheid? Dit is iets wat je tijdens zelf-counseling moet leren kennen van jezelf door te observeren hoe je mind functioneert—weet wanneer je het advies van je mind kunt vertrouwen. Het is zeer behulpzaam voor je dat je dit leert.” ~ The Art of Joyful Living van Swami Rama

| top |

Interne dialoog als contemplatie
Swami Rama over contemplatie: “Interne dialoog, een contemplatieve methode, vervangt soms meditatie. Zulke dialogen versterken het vermogen van besluitvaardigheid en verscherpen de buddhi (hogere intellect), die de subtiele innerlijke niveaus kan binnengaan. De eerste stap van de innerlijke dialoog is een onderdeel van contemplatie. Het inspireert de aspirant op zijn zoektocht naar kennis. Kennis die het object niet onthult zoals het is (= zijn ware aard), kan geen kennis genoemd worden en het verwerven van enkel informatie is niet bevredigend. Ongehechtheid [vairagya, yoga sutra 1.12] en practice [abhyasa, yoga sutra 1.12] zijn de meest doeltreffende instrumenten op de zoektocht naar echte kennis. Contemplatie is niet een methode om de realiteit van het leven te ontvluchten; in plaats daarvan neem je, door middel van contemplatie, een sterke mentale beslissing waarop je je hele filosofie van het leven bouwt.
 

“O mind, wees getuige van de objecten van de wereld en observeer de vergankelijkheid van deze objecten waarnaar je naar verlangt om te bereiken, ze te omarmen en te bewaren.
Wat voor verschil is er tussen de objecten in dromen en de objecten in de waak staat?
Welke reden is er voor de gehechtheid aan de onechte dingen van de wereld; ze zijn net als ervaringen van de droom staat.
Ze veranderen constant en je hebt geen recht om ze te bezitten, want je kan ze enkel gebruiken.
O mind, luister naar de wijze woorden van de grote meesters en leraren; volg de voetstappen van diegenen die het pad van licht en verlichting al hebben betreden.
Je zult die Waarheid vinden die onveranderlijk is; Absolute Realiteit is dat wat voorbij de conditioneringen van tijd, ruimte en oorzakelijkheid ligt.”

~ Enlightenment without God van Swami Rama

| top |

Een dialoog voorafgaand aan meditatie

Wees niet ongeduldig met meditatie
Swami Rama legt uit dat in de klooster-grotten van de Himalayas de beginnende beoefenaars niet gelijk met meditatie startten, maar eerst onderwezen werden om hun mind te zuiveren door middel van interne dialoog. Hij legt uit dat moderne mensen te ongeduldig zijn en de kunst van meditatie meteen willen beheersen. Hij gaat verder door voor te stellen dat we “leren om een dialoog te voeren tussen de observeerder en dat wat geobserveerd wordt. Volg je verbeelding in deze dialoog: analiseer en observeer de trein van mentale objecten en langzaam aan zal er controle komen over deze dingen. We stijgen boven ze uit en ze verdwijnen uit het domein van de mind” ~ Freedom from the Bondage of Karma van Swami Rama

| top |

Als je niet wilt mediteren
Swami Rama stelt voor; “Als je niet wilt mediteren, mediteer dan niet. Je moet niet met je mind vechten; je moet liefdevol een dialoog voeren met de mind. Je zult vele dingen leren als je een zelf-dialoog aangaat. Je begint niet met meditatie zelf. Eerst leer je een regelmatige tijd voor meditatie vast te stellen en dan voer je een dialoog met jezelf. Als je voorafgaand aan meditatie een dialoog voert met jezelf gedurende een paar minuten of een paar uur dan zal je een goede meditatie hebben. Als je dit niet doet dan gebruik je je meditatie tijd voor zelf-dialoog en dan is de ‘meditatie’ niet echt meditatie.
 
“Wees een goede vriend voor je mind, een hele goede vriend. Laat de mind je de innerlijk geheimen toefluisteren en leg alle dingen voor aan je mind. Je moet bevriend raken met de mind, omdat het of een goede vriend is of een grote vijand. Dat wat een vijand is kan worden omgezet in een goede vriend.” ~ Path of Fire and Light 2 van Swami Rama

| top |

Naar je geweten luisteren
Swami Rama legt uit dat “Iemand zijn geweten al weet wat juist en onjuist is, goed en slecht, nuttig en niet-nuttig. Iemand hoeft zich alleen maar af te stemmen op zijn innerlijk geweten, dat hem de hele tijd begeleidt. Dit wordt genoemd het zoeken van counseling in jezelf voorafgaand aan het uitvoeren van een actie. Door het beoefenen van niet doen wat niet gedaan moet worden, ontdek je dat je van binnenuit begeleid wordt. Dan kan je een dialoog voeren met je geweten, dat niet door de wispelturigheid en zwakte van de mind vervuild is. Op deze manier experimenteren leidt je naar het inzicht dat de echte counselor binnenin elk persoon aanwezig is.
 
“Allereerst is het de plicht van een oprechte en onzelfzuchtige leraar om zijn leerling aan deze innerlijke gids voor te stellen, die hem tijdens de waak-, droom-, en diepe slaapstaat leidt. Wanneer iemand in zijn drukke leven de tijd neemt en leert om rustig stil te zitten op een rustige plek, dan begint de innerlijke counselor met raadgeven. Het zou nuttig zijn als therapeuten en psychologen, evenals priesters en spirituele leraren, zouden leren luisteren naar de innerlijke counselor en dan deze innerlijke gids voor te stellen aan hun cliënten en studenten.” ~ Perennial Psychology of the Bhagavad Gita van Swami Rama

| top |

Stel vragen aan jezelf
Swami Rama: “Je kunt jezelf vandaag niet onder ogen zien; je wilt jezelf niet leren kennen, omdat je bang bent. Als je eenmaal weet hoe je dit type dialoog met jezelf kunt voeren, zal dit je enorm helpen. Je moet eerst begrijpen wat je verkeerd doet. Vervolgens moet je nieuwe groeven creëren, zodat je mind niet automatisch in de oude groeven stroomt, maar in de nieuwe groeven begint te stromen.
 
“Leer om jezelf te counselen en heb een zelf-dialoog. Leer om mentaal tegen jezelf te praten. Ga zitten en voer een dialoog met jezelf; vraag aan jezelf waarom je een handeling doet. Vele malen zal je tegen jezelf zeggen, “ik wil dit niet doen, maar ik doe het wel, dus nu is het een routine,” en dan begrijp je het proces van gewoontevorming.
 
“Je hebt één ding over het hoofd gezien met al je idealisering van sadhana, gurus en leraren; je hebt iets praktisch nodig. Je moet een praktische methode kennen om vrijheid te verwerven van deze zwakheden die je in je jeugd hebt gevormd, die een onderdeel zijn geworden van je leven, en die moeilijk voor je zijn om op te lossen. Boeken kunnen je niet helpen met dit soort training; niets extern kan je helpen. Je moet overwegen waarom je vaak niet doet wat je echt wilt doen. Leg deze vragen aan jezelf voor en je zult de antwoorden vinden.” ~ The Art of Joyful Living van Swami Rama

| top |

Omgaan met angst
Swami Rama vertelt ons dat we interne dialoog kunnen gebruiken om met angst om te gaan, “Als je leert om een interne dialoog met jezelf te voeren zal je vertrouwd raken met jezelf. Angsten voor de buitenwereld, voor anderen, en voor situaties zullen verdwijnen.
 
“Met elke goede vriend ben je geïnteresseerd in hun leven en ben je gevoelig voor hun emoties. Je luistert naar ze. Wees liefdevol naar jezelf, zoals je met elke goede vriend zou zijn. Veroordeel jezelf niet.” ~ Sacred Journey van Swami Rama

| top |

Bewust blijven van de realiteit binnenin jezelf.
“Het beoefenen van een interne dialoog kan je helpen om bewust te blijven van de realiteit binnenin jezelf terwijl je je acties uitvoert in de wereld. Elke ochtend zou je moeten gaan zitten om tegen jezelf te praten. Dit zal je helpen om meer over jezelf te weten te komen en als je jezelf kent zal je niet egoïstisch worden. Alle oude geschriften zijn dialogen. Christus sprak met zijn apostelen; Moses sprak met de wijzen; Krishna sprak met Arjuna—dit zijn allemaal dialogen. Wij moeten ook leren om een dialoog te voeren met onszelf. Je zou elke dag in je mind een dialoog met jezelf moeten voeren.
● “Een bewuste proces van interne dialoog kan je tot vrede brengen, bedaren en al je nare gevoelens van je afspoelen.
● “Dialoog is een van de beste therapieën die er is en bereidt je voor op meditatie therapie.
● “Als meditatie therapie correct begrepen en toegepast wordt, is het de hoogste vorm van therapie en leert het je hoe je op alle niveaus stil kunt zijn: hoe je fysiek stil kunt zijn, hoe je een kalme gelijkmatige ademhaling en een kalme bewuste mind kunt hebben.
● “Dan, door toe te staan dat de onbewuste mind naar voren komt, kun je eraan voorbij gaan, en deze Werkelijkheid in jezelf komt naar het bewuste veld en expandeert.” ~ A Practical Guide to Holistic Health van Swami Rama

| top |

Gedachten en vragen
Swami Rama; “In meditatie ga je rustig zitten en herhaal je je mantra. Tijdens die periode van meditatie blijft je mind één-puntig, maar daarna schiet je mind terug in zijn zelfde vorige groeven Dit is niet het volledige proces van meditatie: het volledige proces van meditatie is een proces voor het gehele leven.

‘Meditatie’ betekent ‘aandacht hebben voor’, ‘aandachtig zijn’.
Het betekent aandacht hebben voor het totale leven.
Niet als een inspannende handeling of op een geforceerde manier.
Je hele leven kan een meditatie zijn.

‘Meditatie’ betekent ‘aandacht hebben voor’, ‘aandachtig zijn’. Het betekent aandacht hebben voor het totale leven. Niet als een inspannende handeling of op een geforceerde manier. Je hele leven kan een meditatie zijn…. Mensen vragen vaak hoe ze dit kunnen doen. Mijn methode is om enkele vragen, die in mijn gedachten aanwezig zijn, te overwegen. Ik heb vragen over het welzijn van mijn studenten, omdat dit mijn levenswerk is. Ik denk bijvoorbeeld misschien aan iemand die heel erg rustig en stil is en ik wil dat hij een goede leraar wordt. Wellicht komt de vraag in me op: ‘Wat kan ik met hem doen?’ Wat zal ik tegen hem zeggen?’
 
“Wanneer zulke vragen, die nog in de mind wachten op afhandeling, naar voren komen zeg ik tegen ze, “Oké, kom.” Wat jij doet als zulke gedachten omhoog komen is proberen aan je mantra te denken. Dit betekent dat je je mantra probeert te gebruiken om bepaalde situaties te vermijden en er aan te ontsnappen. Als je je mantra dan voor een tijdje hebt gedaan, gaat je mind weer terug naar dezelfde zorgen. Dit is niet nuttig; in plaats daarvan, laat alles opkomen voor een besluit—en kijk gewoon….
 
Vroeg in de ochtend, direct nadat ik ben opgestaan, ga ik naar de badkamer en bereid ik me voor op de meditatie en ga ik zitten…. Ik vraag mijn mind wat ik te doen heb en dan zet ik met mezelf een dialoog op…. Ga rustig zitten en vraag jezelf, “Wat wil ik?” Als je dit doet, zal je ontdekken dat er twee soorten verlangens zijn: de eenvoudige dagelijkse verlangens en de hogere verlangens. De twee soorten verlangens zijn met elkaar vermengd. Laat jezelf niet de wereldse gedachten onderdrukken door de reageren, “Oh wat ben ik aan het denken! Ik moet niet zo denken!” Dit is niet nuttig: in plaats daarvan, sta toe dat de gedachten naar voren komen en wordt een soort waarnemer. Begin je eigen mind te observeren. Probeer niet te vluchten; wees niet bang voor je eigen denken…. De manier om met binnendringende gedachten om te gaan is ze te laten opkomen, of ze nu goed of slecht zijn. Besluit simpelweg dat wat er ook komt, je er niet door verstoord wordt….

De eerste les in deze practice is om simpelweg toe te staan dat de gedachten opkomen. Vervolgens, als tweede, breng voor jezelf terug terug dat wat belangrijk is.

Voordat ik meditatie beoefen, sta ik toe dat al dit soort gedachten, zowel ‘goede’ als ‘slechte’, in mijn mind naar boven komen en dan weg gaan, omdat ze slechts gedachten zijn… De eerste les in deze practice is om simpelweg toe te staan dat de gedachten opkomen. Vervolgens, als tweede, breng voor jezelf terug terug dat wat belangrijk is. Je kan het: het vergt niet een vergevorderde beoefening van meditatie….
 
In mijn practice, pas als alle gedachten door de mind zijn gestroomd ga ik zitten en begin ik met het herinneren van mijn mantra. Doorgaans probeer jij je mantra vanaf het begin te herinneren terwijl er gedachten zijn die jouw behandeling afwachten, maar jij besteed hier geen aandacht aan. Vervolgens komen en gaan de gedachten in je mind en probeer jij de mantra te herhalen, en hoe meer gedachten komen, hoe meer je je mantra herhaalt en het resultaat is een intern gevecht. Dit is niet nuttig; je moet dit niet doen.” ~ The Art of Joyful Living van Swami Rama

| top |

Dagelijkse interne dialogen
In Bijlage C vind je een lijst met 31 dagelijkse interne dialogen die je in je dagelijkse practice kunt gebruiken. Wees bewust van de datum van vandaag en beoefen de interne dialoog van dat nummer op de lijst.

 
 


Yoga Meditatie, Contemplatie en Devotie voor Zelf-realisatie

Deze site is een offer aan allen die een diep verlangen hebben om dat Pure Bewustzijn dat aanwezig is in al de drie staten van Waken, Dromen, en Diepe Slaap direct te ervaren, dit Puur Bewustzijn is ook wel bekend als Divine Mother (Goddelijke Moeder) of Tripura (‘Tri’ betekent drie en ‘pura’ betekent stad); want Ze is degene die in de drie steden van Waken, Dromen en Diepe Slaap woont. Deze drie steden/staten tijdelijk achterwegen laten en verblijven in Puur Bewustzijn wordt Zelf-realisatie genoemd. Een andere naam voor Zelf-realisatie is Yoga; de vereeniging van de individuele zelf met de Universele Zelf; de vereeniging van Atman met Brahman; of Shiva met Shakti; of het scheiden van Prakriti en Purusha. Sommige zullen misschien denken dat Tripura een antropomorfisch wezen is, maar dat is Ze niet, Ze is de Non-dualistische Realiteit waarin alle ogenschijnlijke manifestatie lijkt te bestaan. Alles wat er is, is de Non-dualistische Realiteit.
 
De teachings van Yoga, Vedanta, en Sri Vidya Tantra worden op deze website aangeboden om je te begeleiden in het leren rechtstreeks te kunnen mediteren op Tripura door gebruik te maken van moderne communicatie middelen, zoals via animaties, terwijl de eeuwenoude wijsheid wordt behouden. Een eeuwenoude lijn van meditatie meesters, die we liefdevol de “de Traditie van de meesters uit de Himalayas” noemen, heeft deze eeuwenoude wijsheid aan ons gegeven. Deze practices leiden ons naar een ruimte van stilte waarin Yoga meditatie, contemplatie, mantra en gebed samenkomen als diepe devotie en constant bewustzijn van Tripura. Gratie komt aan het einde van de reis, wanneer alle inspanningen zijn uitgeput. Dit heet shaktipata, waardoor de laatste barrière wordt verwijderd, dit is het doorboren van de bindu en leidt tot de directe ervaring van de Non-dualistische Realiteit. Dit onthult eindelijk de onvoorstelbare Vreugde die voorkomt uit het kennen van de Non-dualistische Realiteit of Puur Bewustzijn!

 

| top |