Ahamkara in Yoga Meditatie

KORTE UITLEG AHAMKARA

Ahamkara = ego, of “ik-maker”, aham = ik, kara = maker, het is de mogelijk of functie van de mind (antahkarana) om identiteiten aan te nemen, om dingen “ik” of “van mij” te maken
 
Ahamkara = een van de vier functies van de mind: manas, chitta, ahamkara, en buddhi
 
Ahamkara kan de inkomende zintuigelijke indrukken kleuren of labelen met “vind ik leuk” of “vind ik niet leuk” en “ik” en “mijn”. Op deze manier is het ahamkara die de identiteiten van een oogschijnlijk individu opbouwt. Alle kleuringen die door ahamkara zijn gecreëerd vormen samen de ‘jij’. Een zintuigelijke impressie dat is gekleurd door ahamkara met afstoting (dvesha) of aantrekking (raga) is opgeslagen in chitta en wordt vanaf nu een samskara genoemd (een gekleurd zaadje, een latente wens). Wanneer deze samskara wakker wordt in chitta, wordt het een actieve wens genoemd. Ahamkara kleurt niet alle zintuigelijke indrukken, sommige indrukken gaan neutraal naar chitta. Het is belangrijk om op te merken dat ahamkara gescheiden blijft van alle samskaras, dit betekent dat het de functie van de mind is die in staat is om identiteiten aan te nemen en het niet de collectie van identiteiten is.
 
Ahamkara en kleshas: de derde en vierde kleshas; raga en dvesha, de gehechtheid van aantrekking en afstoting, ontstaan door het instrument ahamkara. Nadat Bewustzijn vergeet (avidya) dat het puur nondualistisch Bewustzijn is, lijkt het alsof het een individu is (vanwege de kleuring van asmita), die de vier functies van de mind heeft; manas, ahamkara, chitta, en buddhi. Dan kan het begeertes (raga) of aversies (dvesha) aannemen.
 
Ahamkara en wilskracht = als ahamkara is getraind kan het de kracht van wilskracht worden, de kracht van vastberadenheid: “ik kan het doen, ik wil het doen, ik moet het doen!”
 
Ahamkara = wordt ook gebruikt als 1 van de 7 stromingen van emoties, want het gevoel van “ik” of egoïsme is ook een emotie.
7 stromingen van emoties zijn: kama (begeerte), krodha (boosheid), moha (gehechtheid), lobha (hebzucht), muda (trots), matsarya (jaloezie), en ahamkara (egoïsme)

 

 
GA TERUG NAAR DE LIJST: “Wat is …?”

 
OP DEZE PAGINA:
AHAMKARA: PRAKTISCH
MEER OVER AHAMKARA
SWAMI RAMA OVER AHAMKARA
SWAMI JNANESHVARA OVER AHAMKARA
ANDERE TEKSTEN OVER AHAMKARA


 

AHAMKARA: PRAKTISCH

Observeer ahamkara “in aktie”
Het observeren van ahamkara “in aktie” is het direct aanschouwen van deze functie van de mind terwijl je handelingen aan het doen bent. Dit betekent dat je tijdens het uitvoeren van een actie, als je goed oplet, kunt zien wat ahamkara doet “live” in dat moment. Ahamkara is de functie van de mind dat de zintuigelijke ervaring kan belabelen met aantrekking of afstoting. Dus tijdens elke zintuigelijke ervaring kun je je het volgende afvragen: Geniet je ervan? Vind je het smakelijk of plezierig? Of zeg je tegen een vriend “ik vind dit leuk”? Of geniet je er niet van? Vind je de smaak niet lekker? Of is het niet plezierig en de zin “ik vind dit niet leuk” komt op? Deze zintuigelijke ervaring is nu niet alleen gelabeled door ahamkara met leuk of niet leuk, maar het is nu ook onmiddellijk een deel van ‘mij’, omdat het onmiddellijk de ‘ik’ is die het leuk of niet leuk vind. Dus als je ahamkara ‘live’ in aktie observeert, kun je ondekken dat het zowel de binnenkomende zintuigelijke ervaring kan belabelen als dat het de valse identiteit, genaamd ‘ik’, expandeerd.
 
Iets kan verschillend worden gelabeled door een andere ahamkara
Een andere manier om ahamkara te aanschouwen is om te observeren dat dezelfde ervaring door verschillende mensen verschillend gelabeled kan worden. Wanneer een groep mensen ogenschijnlijk dezelfde ervaring in dezelfde situatie ervaart, zal ieder van hen zijn eigen kleuring daaraan geven. Als je je dit realiseert zal het je inzicht geven over het belang dat we aan de labels geven die ahamkara maakt. Wij denken vaak dat onze perceptie van de realiteit de correcte is, maar als zintuigelijke ervaringen zo verschillend ervaren kunnen worden, wat is dan echt over “onze eigen” ervaringen?
 
Bijvoorbeeld, als een groep mensen uit lunchen gaan zullen sommige het eten misschien lekker vinden; andere zullen denken dat het vreselijk was. Sommige zullen zich misschien herinneren dat de bediening goed was, terwijl andere zullen denken dat ze genegeerd werden. Voor de een was het licht wellicht plezierig, voor de ander was het te donker of te licht. Voor de een zal de muziek iets toe voegen aan de ambiance terwijl het voor de ander te luidruchtig zal zijn. Uiteraard kunnen elk van deze observaties ook als neutraal ervaren worden.
 
Wanneer een groep vrienden allemaal practice doen, dan kunnen deze verschillende observaties van dezelfde situatie met humor opgemerkt worden. Het zal duidelijk worden dat wanneer ahamkara de zintuigelijke impressies aan het labelen is, om de een of andere reden, de ene ahamkara de situatie kleurt met “leuk” en door een andere ahamkara wordt wordt gekleurd met “niet leuk”. De manier waarop ahamkara de labeling doet kan gedeeltelijk gebaseerd zijn op hoe de persoon gelijke of gerelateerde situaties in het verleden heeft gelabeld.
 
In de ashram haddne we een keer een heel mooi voorbeeld. Iemand bracht iets lekkers mee uit Zweden. Het was chocolade met vloeibare drop vanbinnen. Niemand had deze combinatie ooit gegeten, maar ieder van ons had al een idee of hij/zij het lekker zou vinden ja of nee. Dit was gebaseerd op de kleuring opgeslagen in de chitta dat door ahamkara in het verleden gelabeled was, betreffende zowel de chocolade als de drop apart van elkaar. Als ahamkara drop of chocola al met aversie had gelabeled, dan kan men verwachten dat het niet ineens als aantrekkelijk wordt ervaren als het met elkaar gecombineerd wordt. En voor degene die zowel chocolade als drop lekker vonden, had het idee om het te combineren al bestempeld met leuk of niet leuk. Dan komt de ervaring zelf, en aten we allemaal een stuk dropchocola en iedereen observeerde zijn of haar reactie; was het gelabeled door ahamkara als lekker of niet lekker? Voor ieder was het verschillend. Sommige hadden een sterke aversie. Andere hadden een minimale aantrekking. Sommige waren niet opgewonden of hadden er een hekel aan. Het was een leuk moment om ahamkara ‘live’ te zien spelen.
 
Wanneer ahamkara met bewustzijn wordt aanschouwd is de kleuring al minder intens, omdat je weet dat het allemaal een spel is en je de kleuring van ahamkara minder serieus neemt. Zodoende observeer wat je ahamkara doet en hoe dit gebaseerd kan zijn uit ervaringen uit het verleden en dat het verschillend kan zijn ten opzichte van andere mensen. Dan kun je jezelf herinneren dat het gewoonweg jouw perceptie is van de manifestatie, die niet hetzelfde is voor iedereen.
 
Ahamkara; de ik-maker
Gedurende ons leven hebben we allen duizenden ervaringen en ieder situatie wordt anders gekleurd door verschillende mensen, zoals het verhaal van de dropchocola of het restaurant. Zodoende is de collectie van kleuringen voor iedereen verschillend. Door de keuzes die we maken en de aanleg die we hebben, bewegen we allemaal in verschillende richtingen binnen deze prachtige manifestatie. Iets om in je dagelijks leven te observeren is dat het een gewoonte is om je te identificeren met de ervaringen die leuk of niet leuk vindt. Wanneer ahamkara de ervaring van een potje tennis spelen gelabeled heeft met “Leuk”, gebeurt het snel dat je denkt dat je een tennisspeler bent. Het ging van een werkwoord naar een zelfstandig naamwoord. Dit gebeurt de hele tijd. Als we een behoorlijke tijd investeren in het verwerven van een handigheid of het uitvoeren van een activiteit, denken we al snel dat we de activiteit of handigheid zelf zijn. Plezier hebben in schilderen wordt “Ik ben schilder”, leren om voor mensen te zorgen wordt “Ik ben een verpleegster”. Verschillende jaren meditatie beoefenen en je bent een meditator! Of ik ben geen liefhebben van zoethoutchocola!
 
Door de kleuringen die door ahamkara zijn gemaakt is er een collectie van valse identiteiten en is het dus verstandig om in je kast (chitta) te kijken om te zien welke identiteiten je daar hebt opgeborgen. Of op een andere manier gezegd, welke collectie van impressies zijn geclusterd in mapjes op de harde schijf (chitta). We kunnen denken dat we een moeder, een vader, een zoon, een dochter, een echtgenoot, een manager, een docter, een advocaat, een accountant, een student, een leraar, een fietser, een koekjesmonster, een hondeliefhebber, een tennisspeler, een zwemmer, een ….. zijn. Alles kan toegevoegd worden aan “Ik ben …..”. Het is ahamkara die de lege ruimte achter “ik ben …..” invult en daarom wordt het de “ik-maker” genoemd.
 
Wie ben ik?
Samen met het toenemende bewustzijn van ahamkara en hoe het functioneert binnenin het veld van de mind, kun je jezelf afvragen wie ben ik nu echt? Als alle dingen waarvan ik denk dat ik dit op dit moment ben alleen maar labels zijn gemaakt door ahamkara, en deze kunnen verwijderen worden, veranderd worden, of misschien zelfs in de eerste plaats niet gecreëerd worden, wie ben ik dan echt? Wat zit er achter al deze labels? Vraag jezelf af “wie ben ik?” Wat is het dat niet onder invloed is van verandering, dood en verval?
 
Wie je werkelijk bent is dat vormloze pure Nondualistische Bewustzijn dat voorbij alle labels ligt. Het wordt op verschillende wijze benoemd zoals Brahman, Atman, Zelf, Turiya, of Liefde, Stilte, Vreugde, Zelf-realisatie…
 
Besteed wat tijd met ahamkara, om het bewust te laten worden van wat het is.
Als we gaan begrijpen hoe ahamkara functioneert; dat ahamkara het vermogen in het veld van de mind is dat “ik-ben …..” kan maken, wordt het duidelijk dat ahamkara een instrument is. Dan kan je wat tijd nemen om persoonlijk met ahamkara te praten in een interne dialoog. Een ding dat je aan ahamkara kunt uitleggen is dat we in het verleden wat fouten of misvattingen hebben gemaakt; wij dachten dat wat ahamkara had gelabeled als ‘mij’ inderdaad was wie ik was. Al de kleuringen die ahamkara had aangetrokken werd verward alsof het onze ware aard was, maar wat we werkelijk zijn is puur Bewustzijn. Je kan aan ahamkara uitleggen dat het een prachtige vertegenwoordiger van het Zelf is en door dit te vergeten het ons lijden heeft gebracht. Alle tijdelijke identiteiten en gewoonten zijn niet wie we werkelijk zijn, wij zijn dat wat onveranderlijk, oneindig en non-dualistisch is. Je kun dus de interne dialoog gebruiken om ahamkara bewust te maken van zijn ware aard; dat het een prachtig instrument is. Dit is een onderdeel van het coördineren van de vier functies van de mind. Als je ahamkara bewust maakt van zijn plaats tussen de andere drie functies, dan kunnen ze gaan samenwerken.
 
Ahamkara; een immense kracht
Wat als we constant bewust zouden kunnen zijn van onze ware identiteit, dat we puur bewustzijn zijn? Dan kunnen we spelen als moeder, als vriend, als leraar, als ….. We hoeven ahamkara dus niet te doden alsof het een complete nutteloze fout is, maar we kunnen ahamkara polijsten, oppoetsen. We kunnen het bewust laten worden van de ware aard van het bestaan en dan wordt ahamkara een prachtig instrument dat kan spelen met manas, chitta en buddhi. Wanneer ahamkara is getraind en opgepoetst, als het bewust is gemaakt van het ware Zelf en wanneer ahamkara bereidt is om een vertegenwoordiger te zijn voor de ware Zelf, dan kan ahamkara een immense kracht worden. Want uit ahamkara komt de kracht van sankalpa shakti voort (vastberadenheid). De kracht die voortkomt van de zin “Ik kan het, ik wil het, ik moet dit doen en ik ga dit doen”, is de kracht van ahamkara. Ahamkara is daarom de kracht van vastberadenheid of wilskracht. Als buddhi begint met ahamkara te leiden kan deze kracht gebruikt worden om ons van onwetendheid te bevrijden. Als je iemand kracht of vastberadenheid ziet uitstralen dan komt dit door ahamkara.

 

| top |

DAGELIJKSE OBSERVATIES EN ZELF-ASSESSMENT

Uiteindelijk, als ahamkara een onderdeel wordt van constante zelf-bewustzijn/gewaarwording, zwerft het continue rond in je bewustzijn. Het gewaarworden van ahamkara heeft het effect dat je steeds meer het woord ahamkara gebruikt in je dagelijkse vocubalaire om jezelf te verduidelijken, te uiten en dan zul je ook ontdekken hoe ahamkara zich verhoudt tot andere concepten, processen en inzichten. Bijvoorbeeld, je kunt in gaan zien dat wanneer je je rajasic voelt, je ook aan ahamkara denkt, of je vind een connectie tussen vikalpa en ahamkara. Uiteindelijk ontdek je hoe al deze concepten samen dansen en door deze de dans te kennen, te leren, leidt het je naar dat wat voorbij alle concepten ligt. Dit komt doordat als je je zelf-bewustzijn vergroot, je ontdekt dat alles wat je kan observeren niet is wie je werkelijk bent, je bent niet ahamkara, maar je bent diegene die in staat is om al deze concepten te zien, te observeren. Daarom moet je zelfs voorbij ahamkara gaan, omdat wie je echt bent achter ahamkara ligt. Dit verhoogt de ongehechtheid naar ahamkara zelf, terwijl je vol ontzag bent voor de schoonheid van de schitterende dans van Bewustzijn wat lijkt te spelen als ahamkara, dat zich lijkt voor te doen als ahamkara. Daarom is het beoefenen van zelf-bewustwording eigenlijk het beoefenen van ongehechtheid, waardoor het ware Zelf zich uiteindelijk onthult.
 
Kijk naar het Engelse PDF self-assessment (assessment-yymmdd.pdf) en het Engelse PDF waarin de dagelijkse doelen en dagelijks observaties staan (sumseven-yymmdd.pdf) op de website www.abhyasaashram.org (als je op deze webpage bent, scroll dan helemaal naar beneden om PDF’s te downloaden.) Deze PDF’s kunnen worden gebruikt als hulpmiddelen om je begrip van en over ahamkara te onderzoeken en verdiepen.

 

| top |

MEER OVER AHAMKARA

Ahamkara en emoties
Er is een relatie tussen ahamkara en de emoties die we ervaren. Alles dat in het bewuste veld van de mind opkomt is ooit gekleurd door ahamkara. Het was ahamkara die de binnenkomende zintuigelijke impressies met “mij”, “mijn” en met aversie en/of aantrekking kleurde. Deze gekleurde impressies werden dan door manas in de chitta opgeslagen. Zodoende, alleen dat wat ooit gekleurd was komt op uit het onbewuste veld van de mind; neutrale ervaringen hebben niks met mij te maken, dus komen deze ook niet omhoog in “mijn” veld van de mind. Dus, als ik me bewust ben van de opkomende gedachte die nu een actief verlangen wordt genoemd, kan ik de kleuring van deze gedachte aanschouwen. Bijvoorbeeld, als deze gedachte me iets wil laten doen, of het wil een aktie herhalen, of geeft me een glimlach, dan weet ik dat het ooit gekleurd was met aantrekking (raga). Als deze gedachte me iets wil laten vermijden, me wil laten weglopen van iets, of me verdrietig, boos of ongelukkig laat voelen, dan weet ik dat het ooit gekleurd is met aversie (dvesha). Op deze manier kun je dus ontdekken hoe een gedachte, die nu “live” door het veld van de mind aan het bewegen is, ooit is gekleurd. Opnieuw is dit een manier om ahamkara te observeren. Elke observatie geeft meer inzicht over ahamkara werkt.
 
Daarnaast is alles dat uit de latent onbewuste mind opkomt (wat ooit door ahamkara is gekleurd!) nu een actief verlangen die of vervuld gaat worden of onvervuld blijft. Er is geen andere uitkomst mogelijk (behalve het observeren van de wens, het voorbij laten stromen van de wens, zonder dat je je ermee identifiseerd, zodat het minder gekleurd of neutraal terugvalt in chitta. Dit is wat er in meditatie kan plaatsvinden en tijdens meditatie in actie). Als gevolg van de vervulde of onvervulde wens is er een onvermijdelijke emotionele reactie; vervulde wensen brengen een smiley-face emotie (gelukkig, opwekkend, liefdevol, geïnspireerd, trots) en onvervulde wensen zullen een frown-face emotie brengen (verdrietig, gedeprimeerd, ongelukkig, jaloers, boos). Als je dit proces kunt observeren kom je erachter dat de kleuring van ahamkara uiteindelijk onvermijdelijk tot positieve en/of negatieve emoties leidt. De konstante beweging in het veld van de mind, gebaseerd op de kleuringen van ahamkara, zullen dus een konstante schommeling van emoties geven. Om het geluk, vrede, en bliss te vinden dat niet een emotie is en dus niet constant veranderd moet je voorbij de kleuringen gaan die door ahamkara zijn gemaakt. Het centrum van Bewustzijn is de echte, eeuwigdurende bron van waar geluk.
 
Ahamkara en de “oorsprong van karma”:
Swami Jnanesvhara, heeft een tabel gemaakt genaamd “oorsprong van karma”. Dit tabel is afgeleid van het boek “Freedom from the Bondage of Karma” van Swami Rama. Deze tabel wordt gebruikt in de Yogische Self-bewustzijn Assessment. In deze tabel wordt ahamkara genoemd in de context van “emotie van ahamkara” of de “emotie van ego”. Om ahamkara als een gevoel te zien is een andere manier om naar deze funktie van de mind te kijken; het betekent het gevoel van “ik” dat naar boven komt samen met een emotie. Elke emotie is ervaren als mij, dus telkens als er een emotie wordt ervaren, wordt er de valse identiteit “mij” aan toegevoegd. “Ik ben verdrietig” of “ik ben boos”. Elke keer als er een emeotie wordt ervaren, wordt het kledingstuk dat ahamkara draagt dikker, de kleuring zwaarder en sterker. Dus zodoende het gevoel van “ik ben ….” wordt intenser. Dit is een manier om naar ahamkara te kijken als een gevoel, het gevoel van “ik ben” dat komt als resultaat van een vervulde of onvervulde wens.

 


from www.SwamiJ.com

 

Ahamkara; een spaak aan een wiel
4 functies van de mind staan beschreven in de Upanishads als vier spaken in een wiel. Het centrum van de as beweegt nooit, dit is de Zelf, waarop het wiel van de mind lijkt te draaien, daardoor lijkt het alsof het Zelf handelt in de ogenschijnlijke manifestatie door de 4 functies van de mind. Toen ik jong was, reed ik eens op een fiets waarvan de spaken niet even lang waren. Daardoor leek het of de as, de naaf, niet in het centrum van het wiel was. Toen ik op deze fiets reed leek het alsof ik over kleine hobbels reed terwijl de ondergrond helemaal vlak was. Voor mij is dit een mooie manier om te kijken naar de 4 functies van de mind, hoe deze moeten samenwerken, alle 4 even belangrijk zijn, anders zou ik de wereld ervaren als een hobbelige weg!

 

 

| top |

SWAMI RAMA OVER AHAMKARA

“Als je manas traint en als je jouw ahamkara naar je chitta leidt en je jouw manas naar buddhi leidt dan heb je iets bereikt. Doe niets in het leven behalve als buddhi, de raadgever in jou, tegen je zegt dat je het moet doen. Je moet interne experimenten doen met jezelf; je moet je buddhi trainen om een correcte, heldere beoordeling aan je manas te geven. Je moet ook je manas trainen om het advies van buddhi op te volgen. Misschien voel je dat je iets van waarde mist en ineens is daar het idee om het te stelen. Je weet dat dit verkeerd is maar toch wil je dit doen. Dit komt door je mentale gewoontes. Dus moet je zowel manas als ahamkara trainen en dat proces noemen we het polijsten van je ahamkara.”
~ The Art of Joyful Living blz. 82

 

| top |

SWAMI JNANESHVARA OVER AHAMKARA

Lees het hele artikel “Coordinating the Four Functions of Mind” op www.swamij.com
De verf en de decoratie: in onze gewone taal en in het veld van de moderne psychologie, verwijst over het algemeen het woord Ego naar onze persoonlijkheid structuur. Zodoende in onze huis metafoor, het Ego van de psychologie verwijst naar de verf en decoraties, met geen oog voor het bestaan van het huis zelf.
Het onderliggende huis zelf: In Yoga psychologie, het woord Ahamkara betekent de “Ik-maker” en verwijst naar de sterke golf van het geïndividualiseerde bestaan dat verklaart “Ik ben”!
Als het woord Ahamkara naar het Engels wordt vertaald, gebruiken we het woord Ego. Dus in onze huis metafoor, het Ego van Yoga psychology, of Ahamkara, verwijst naar het huis zelf, niet naar de verf en de decoraties, die als valse identiteiten beschouwd worden.
 
Lees het hele artikel “Integrate” op www.swamij.com
Laat onze niveaus van zijn samenspelen als muziek
Alsde aspecten binnen elk niveau van ons zijn, gecoördineerd en geïntegreerd zijn, dan kunnen deze niveaus samen werken, samenvloeien, zoals de verschillende muzikanten samen spelen om zo een prachtige harmonie te vormen. De zintuigen werken samen. De onderdelen en de systemen van het lichaam werken samen. Inademing, uitademing, en transitie van adem vloeien samen. De vier functies van de mind (manas, chitta, ahamkara, en buddhi) zijn gecoördineerd en geïntegreerd en werken samen.
Dan kunnen elk van de niveaus met elkaar geïntegreerd worden, om zo een sterke kracht te worden. Zintuigen, lichaam, adem en mind, gaan samen in een geïntegreerde kracht, zoals dat van de kracht van een symfonie orkest.

 


 

| top |

ANDERE TEKSTEN OVER AHAMKARA

Vivekachoodamini, Adi Shankaracharya
Vertaald door Swami Madhavananda, gepubliceerd door Advaita Ashram, Kolkatta
93-94. Het innerlijke orgaan (antahkarana) wordt Manas, Buddhi ego (ahamkara) of chitta genoemd, overeenkomstig met hun functies: Manas vanuit zijn overwegen van de voors en tegens van ieder ding; Buddhi vanuit zijn bepaling van de eigenschappen en waarheid van ieder object; het ego (ahamkara), vanuit zijn identificatie met dit lichaam als zijnde het zelf; en chitta, vanuit de functie van het herinneren van de dingen waarin het is geïnteresseerd.

 

Vertaald vanuit het Engels door Aranka, bedankt voor je liefdevolle dienstbaarheid

GA TERUG NAAR DE LIJST: “Wat is …?”

| top |


Yoga Meditatie, Contemplatie en Devotie voor Zelf-realisatie

Deze site is een offer aan allen die een diep verlangen hebben om dat Pure Bewustzijn dat aanwezig is in al de drie staten van Waken, Dromen, en Diepe Slaap direct te ervaren, dit Puur Bewustzijn is ook wel bekend als Divine Mother (Goddelijke Moeder) of Tripura (‘Tri’ betekent drie en ‘pura’ betekent stad); want Ze is degene die in de drie steden van Waken, Dromen en Diepe Slaap woont. Deze drie steden/staten tijdelijk achterwegen laten en verblijven in Puur Bewustzijn wordt Zelf-realisatie genoemd. Een andere naam voor Zelf-realisatie is Yoga; de vereeniging van de individuele zelf met de Universele Zelf; de vereeniging van Atman met Brahman; of Shiva met Shakti; of het scheiden van Prakriti en Purusha. Sommige zullen misschien denken dat Tripura een antropomorfisch wezen is, maar dat is Ze niet, Ze is de Non-dualistische Realiteit waarin alle oogschijnlijke manifestatie lijkt te bestaan. Alles wat er is, is de Non-dualistische Realiteit.
 
De teachings van Yoga, Vedanta, en Sri Vidya Tantra worden op deze website aangeboden om je te begeleiden in het leren rechtstreeks te kunnen mediteren op Tripura door gebruik te maken van moderne communicatie middelen, zoals via animaties, terwijl de eeuwenoude wijsheid wordt behouden. Een eeuwenoude lijn van meditatie meesters, die we liefdevol de “de Traditie van de meesters uit de Himalayas” noemen, heeft deze eeuwenoude wijsheid aan ons gegeven. Deze practices leiden ons naar een ruimte van stilte waarin Yoga meditatie, contemplatie, mantra en gebed samenkomen als diepe devotie en constant bewustzijn van Tripura. Gratie komt aan het einde van de reis, wanneer alle inspanningen zijn uitgeput. Dit heet shaktipata, waardoor de laatste barrière wordt verwijderd, dit is het doorboren van de bindu en leidt tot de directe ervaring van de Non-dualistische Realiteit. Dit onthult eindelijk de onvoorstelbare Vreugde die voorkomt uit het kennen van de Non-dualistische Realiteit of Puur Bewustzijn!

 

| top |