Abhinivesha in Yoga Meditatie

KORTE UITLEG ABHINIVESHA

Abhinivesha = is de laag van angst die wordt toegevoegd aan een begeerte (raga) en aversie (dvesha), de derde en vierde kleshas. Dit gebeurt omdat, zodra er een gehechtheid met een aantrekkingskracht is, er een angst is dat je het niet krijgt, of dat je het verliest als je het eenmaal hebt. Als er een gehechtheid is met een afstotingskracht zal er een angst zijn dat je krijgt wat je niet wilt of als het er al is, dat het niet weg gaat, dat het blijft. Een gehechtheid met aantrekking- of afstotingskracht is een levend wezen op zich dat zijn eigen leven leidt en net zoals wij willen leven, willen zij leven en net zoals wij niet dood willen gaan , willen zij niet doodgaan. Daarom beschermen de gehechtheden zichzelf door een laag van angst toe te voegen, een laag van abhinivesha.
 
Abhinivesha = de vijfde van de vijf kleshas, wat kleuring of sluier betekent, dus abhinivesha is de laatste kleuring of sluier
 
5 kleshas: avidya, asmita, raga, dvesha, abhinivesha
 


 

 
GA TERUG NAAR DE LIJST: “Wat is …?”

 
OP DEZE PAGINA:
ABHINIVESHA: PRAKTISCH
MEER OVER ABHINIVESHA
YOGA SUTRAS OVER ABHINIVESHA
SWAMI RAMA OVER ABHINIVESHA
SWAMI JNANESHVARA OVER ABHINIVESHA


 

ABHINIVESHA: PRAKTISCH

Erkennen van abhinivesha
Om richting “onbevreesdheid” te gaan, doormiddel van het verwijderen of ontkleuren van de lagen van abhinivesha, moeten we wel eerst erkennen dat we angsten hebben. We zitten vol met angst, niet maar een klein beetje, maar er liggen heel veel angsten verscholen in het diepe onderbewustzijn. Waarschijnlijk denk je niet van jezelf dat je een persoon bent dat in constante angst leeft. Maar als je begint te begrijpen hoe angsten manifesteren zal je de hoeveelheid angst die aanwezig is in de latent onbewuste mind moeten gaan erkennen. En deze angst heeft een invloed op onze acties, spraak en gedachten. Gezien elk verlangen (aantrekking/raga of aversie/dvesha) een mate van abhinivesha er bovenop heeft, beschermt dit het verlangen gedurende het tijdelijke bestaan van het verliezen van zijn bestaan. Zodoende zal het zichzelf verdedigen als er een waargenomen dreiging is. Het verlangen doet dit door er een laagje abhinivesha aan toe te voegen, door angst te creëren. En…. hoeveel angsten hebben we? Anders gezegd; hoeveel wensen hebben we die zich beschermen om te blijven leven? We hebben ontelbare hoeveelheden van verlangens; de intens gekleurde verlangens hebben meer angst nodig om zichzelf te beschermen dan de minder gekleurde. Dus om de deur te openen naar een leven zonder angst, zullen we moeten erkennen dat we overladen zijn met angst.
 
Wordt je bewust van hoe abhinivesha je lichaam, adem en mind beïnvloed.
Net als de oppervlakte van een meer beïnvloed wordt door de stromingen die onder de oppervlakte plaatsvinden, zo is het lichaam en zijn lichaamstaal een reflectie op de bewegingen die verschijnen in de diepere lagen van ons zijn. Het lichaam en zijn lichaamstaal uitten de gedachten, emoties en ook angsten (abhinivesha) die bewegen in het bewuste en onbewuste mind veld. Als je weet hoe het lichaam en zijn lichaamstaal angst weerspiegelen, geeft je de gelegenheid om angst in de gaten te houden ook als je je niet angstig voelt. Dit is omdat we meestal nog onbewust zijn van de angst die in het vald van de mind beweegt, maar door onze lichaamstaal te lezen weten we, aha, er is angst omdat het lichaam zich op een bepaalde manier gedraagt! De ene zal op zijn nagels gaan bijten, een ander zal met zijn of haar been gaan bewegen, tikken met de vingers of op een lip bijten. Angst heeft ook invloed op het zenuwstelsel, dus stress and spanning in de spieren zijn ook tekenen van angst. Deze tekenen zouden je kunnen vertellen dat er iets aan de hand is in de diepere lagen van de mind, het zou angst kunnen zijn. Bedenk ook dat angst je adem of je denk proces kan beïnvloeden. Kies daarom om je bewust te worden van abhihivesha door alle niveaus van je zijn te observeren en kom voor jezelf te weten hoe abhinivesha deze lagen beïnvloed. Experimenteer en vergaar directe ervaringen rond abhinivesha in je eigen dagelijkse leven, niet alleen maar intellectueel begrijpen maar vindt je eigen voorbeelden van angst.
 
De Interne dialoog
Om de gedachten te ontdekken die zich onder de oppervlakte bewegen van het lichaam en om de samskara’s die opgeslagen liggen in het diepe onbewuste deel van de mind te ontdekken, zal je zowel de bewuste als de onbewuste mind moeten onderzoeken. Je kan dit doen door te leren om een interne dialoog te hebben met je mind; zowel met de gehele mind, als met een specifiek verlangen, wens, wil, of gewoonte patroon, met de funktie van de mind, of met iets dat naar voren komt in het veld van de mind. Stel een vraag en stel je open voor de reactie van de mind door te luisteren naar wat er naar voren komt. Een dialoog betekent een conversatie tussen twee partijen; jij als een nieuwsgierige yogi en wat er dan ook maar aan de andere kant van de conversatie ontstaat. Het belangrijkst is om te vragen en dan te luisteren.
Je kan aan je mind vragen om je de angsten te laten zien die opgeslagen liggen in het veld van de mind.
Je kan je mind vragen om je te laten zien hoe angsten zichzelf uitdrukken, hoe ze de rest van mind beïnvloeden.
Je kan je mind vragen hoe je van angst naar onbevreesdheid kan gaan.
Je kan een dialoog hebben met een specifieke angst, vraag waarom het er is en hoe het verminderd kan worden.
Je kan je mind vragen je alles te laten zien dat je niet wilt missen of verliezen.
Je kan je mind vragen wat angst of abhinivesha is!
Als je leert om met de mind te praten, dan wordt je mind een geweldige vriend die je op deze weg kan helpen. Dan begint de mind je te helpen om abhinivesha te overkomen, is dat niet geweldig?
 
Contempleer op de staat van onbevreesdheid
Zit stil en neem de tijd om te contempleren op hoe het moet zijn om zonder angst te zijn. Hoe zou dat zijn? Om totaal geen angst te hebben? Kan je je zo een staat van zijn voorstellen?
Je kan contempleren op de vraag wie is het die angst of abhinivesha heeft of ervaart?
 
Herinner het vormloze non-dualistische Bewustzijn.
Herinner je gedurende de dag dat het Bewustzijn is dat lijkt te vergeten dat het vormloos en non-dualistisch is. Daardoor lijkt een ogenschijnlijk gedeelte van dat Bewustzijn, dat nu gesluierd wordt door avidya (onwetendheid), afgescheiden en kan het dingen aantrekking en afstoten. Wat zal resulteren in abhinivesha-angst. Op deze manier kan je je herinneren dat de sluier, genaamd abhinivesha, begint met avidya, het vergeten van je ware natuuraard. Zodoende, herinner je dat het non-dualistisch puur Bewustzijn is dat lijkt te bestaan als meervoud, lijkt te bestaan als twee, daardoor kan het lijken alsof je bang wordt. Dan, in een flits zou je kunnen zien dat er is niks is om bang voor te zijn. Als er alleen maar één is, wie is er dan bang voor wie?

 

| top |

DAGELIJKSE OBSERVATIES EN ZELF-ASSESSMENT

Uiteindelijk, als abhinivesha een onderdeel wordt van constante zelf-bewustzijn/gewaarwording, zwerft het continue rond in je bewustzijn. Het gewaarworden van abhinivesha heeft het effect dat je steeds meer het woord abhinivesha gebruikt in je dagelijkse vocubalaire om jezelf te verduidelijken, te uiten en dan zul je ook ontdekken hoe abhinivesha zich verhoudt tot andere concepten, processen en inzichten. Bijvoorbeeld, je kan een connectie ontdekken tussen de staat van rajas en abhinivesha, tussen vikshipta en abhinivesha,, of je kan ontdekken hoe abhinivesha pramana beinvloed. Uiteindelijk ontdek je hoe al deze concepten samen dansen en door deze de dans te kennen, te leren, leidt het je naar dat wat voorbij alle concepten ligt. Dit komt doordat als je je zelf-bewustzijn vergroot, je ontdekt dat alles wat je kan observeren niet is wie je werkelijk bent, je bent niet abhinivesha, maar je bent diegene die in staat is om al deze concepten te zien, te observeren. Daarom moet je zelfs voorbij abhinivesha gaan, omdat wie je echt bent achter abhinivesha ligt. Dit verhoogt de ongehechtheid naar abhinivesha zelf, terwijl je vol ontzag bent voor de schoonheid van de schitterende dans van Bewustzijn wat lijkt te spelen als abhinivesha, dat zich lijkt voor te doen als abhinivesha. Daarom is het beoefenen van zelf-bewustwording eigenlijk het beoefenen van ongehechtheid, waardoor het ware Zelf zich uiteindelijk onthult.
 
Kijk naar het Engelse PDF self-assessment (assessment-yymmdd.pdf) en het Engelse PDF waarin de dagelijkse doelen en dagelijks observaties staan (sumseven-yymmdd.pdf) op de website www.abhyasaashram.org (als je op deze webpage bent, scroll dan helemaal naar beneden om PDF’s te downloaden.) Deze PDF’s kunnen worden gebruikt als hulpmiddelen om je begrip van en over abhinivesha te onderzoeken en verdiepen.

 

| top |

MEER OVER ABHINIVESHA

De 4 primitieve fonteinen
Zodra Bewustzijn zijn ware natuur lijkt te vergeten, wat vormloos, non dualistisch en oneindig is, dat gebeurd door het verschijnen van avidya, lijkt het individu vier primitieve fonteinen te hebben. Dit zijn vier belangrijke behoeften zijn die het individu doen bewegen. De vier primitieve fonteinen zijn eten, slaap, sex en zelf-behoud. Het is de aard van een individu om een manier te hebben om voedingsstoffen binnen te krijgen zodat het in leven kan blijven. Het heeft een cyclus van rusten en waken. Het heeft een manier om zichzelf te vermenigvuldigen en het heeft een manier om zichzelf te beschermen als er gevaar dreigt. Daarom is er een link tussen abhinivesha en de primitieve fontein zelf-behoud. Tot op zekere hoogte is zelf-behoud is bruikbaarnuttig; we hebben een lichaam nodig om de practices te doen en zodoende hebben we een lichaam nodig om de directe ervaring te krijgen van het Non-dualistische Bewustzijn. Dus, om het lichaam te beschermen als er gevaar dreigt is een instinct dat het pad van meditatie kan helpen. Maar als het een obsessie wordt weerhoud het je van groei, dus men wil zich graag bewust zijn wanneer er werkelijk een dreiging is of dat de mind zich een dreiging verbeeld. Angst hoeft niet aanwezig te zijn in het veld van de mind, als er geen gevaar dreigt is het niet nuttig om een denkbeeldige gevaar of angst te creëren, en als er wel gevaar dreigt is het alleen noodzakelijk om dat te doen dat hem of haar beschermt tegen dat gevaar. Dus, contempleer ook op het verschil tussen de behoefte naar zelf-behoud en de vijfde klesha; abhinivesha.

 

| top |

YOGASUTRAS OVER ABHINIVESHA

2.3 Er zijn vijf soorten kleuringen (kleshas): 1) het vergeten, of de onwetendheid van de ware aard van dingen (avidya), 2) ik-heid, individualiteit, of egoïsme (asmita), 3) gehechtheid of verslaving van mentale indrukken of objecten (raga), 4) aversie naar gedachtepatronen of objecten (dvesha), en 5) liefde voor deze gehechtheden als zijnde het leven zelf, alsmede de angst van het verlies van deze gehechtheden als zijnde dood (abhinivesha).
avidya asmita raga dvesha abhinivesha pancha klesha

ENGELS: lees meer op www.swamij.com
NEDERLANDS: bekijk de woord-voor-woord vertaling van deze sutra
 

2.9 Zelfs voor de geleerden, is er een ononderbroken, stabiele stroom van liefde voor de voortzetting én de angst voor beëindiging—of dood, van deze gekleurde modificaties (kleshas).
sva-rasa-vahi vidushah api tatha rudhah abhiniveshah

ENGELS: lees meer op www.swamij.com
NEDERLANDS: bekijk de woord-voor-woord vertaling van deze sutra

 

| top |

SWAMI RAMA OVER ABHINIVESHA

“Onbevreesdheid. Angsten, die niet onderzocht zijn, zullen sterke wortels ontwikkelen, hoewel ze meestal wortelloos zijn. Angst nodigt gevaar uit. Zelfbehoud is het instinct dat altijd wakker is om het lichaam te beschermen. Dit instinct is tot op zekere hoogte nuttig, maar het moet geen obsessie in je leven worden. Als angst een obsessie wordt, vallen alle spirituele potenties in slaap. Angsten worden nooit onderzocht- daarom zijn ze in staat om het menselijk leven te controleren. Zij zouden dapper onderzocht moeten worden. Angst heeft twee gezichten: Ik kan kwijtraken wat ik heb, en ik kan niet krijgen wat ik wil. Met deze twee gedachten zouden je je niet mee bezig moeten houden, en dat kan ook niet als je je mantra herinnert of de aanwezigheid van God (Lord) binnen in jezelf. Onbevreesdheid is heel erg belangrijk. Men zou constant in spirituele vreugde moeten verkeren zodat angst niet aan de orde komt. Onbevreesdheid komt van het weten dat God bij ons is, en dat wij met God zijn”
~ The Essence of Spiritual Life
 
“Je bent je altijd bewust bent van jezelf, “Wat als er iets met mij zou gebeuren, er gaat iets met mij gebeuren”. Angst nodigt gevaar uit. Je bent altijd bang, je nodigt gevaar uit, doe dat niet. Ik zal je vertellen wat er gebeurt. Toen ik drie- of vierentwintig jaar oud was, stond ik op de oever van de Ganga in Rishikesh. Tijdens deze dagen was ik gewend om naar de zon kijken en bewoog de hele dag volgens de zon. Het is één van de practices. Je doet dat niet, Ok? Ik wist niet dat er een cobra onder mij lag. Soms ging ik zitten en stond dan weer op. Er stond een swami van een afstand te kijken en hij schreeuwde, “Swami, alsjeblieft beweeg niet, er ligt een cobra onder je”. Vanzelfsprekend keek ik en zag de cobra. Dus, wat deed ik? I rende. En de cobra begon me te achtervolgen, hij achtervolgde me voor vijftig of zestig meter. Ik zei, “ik heb nog nooit een cobra, een slang, een mens zien achtervolgen zoals dit”. Toen vertelde de swami mij, “kijk, de cobra achtervolgde je niet, jij sleepte hem achter je aan. Je mind was zo angstig, zo bang, dat de angst geconcentreerd werd en je negatieve mind de cobra achter je aan deed slepen.” Als je bang bent, heb je daarwerkelijk invloed opdat anderen. Angst nodigt gevaar uit, onthou dit. Als je negatief wordt, passief, en je bent bang, dan nodig je gevaar uit voor jezelf. Wordt nooit bang, voor geen enkele reden. Blijf niet onder de ban van angsten.
De moderne mens zit vol met angsten en hij onderzoekt deze angsten niet. Je zou moeten leren om te gaan zitten en je angsten te gaan onderzoeken. Wat zijn mijn angsten, welke angst heb ik? Niemand wil zijn diepste angsten onderzoeken. Ga zitten en probeer te onderzoeken wat de angsten in je leven zijn. Zal mijn man mij in de steek laten? Angst. Zal mijn vrouw mij verlaten? Angst. Van s’ochtends tot s’avonds ben je ergens bang voor. Wat is dit voor een leven? Hoe kan je van het leven genieten onder de ban van angsten? Dus de moderne mens wil van het leven genieten, wil een plezierig leven hebben, maar verblijft onder de ban van angsten. Hij zou moeten leren om de angsten te onderzoeken. Angst om niet te krijgen wat hij wil, angst om te verliezen van wat hij heeft. Dit staat niet toe dat je van het leven geniet. Zodoende, je moet dit begrijpen als je je angsten niet wil blijven voeden.”
~ Conscious Living

 

| top |

SWAMI JNANESHVARA OVER ABHINIVESHA

Lees het hele artikel “Witnessing” op www.swamij.com
Zodra de balans gevonden is tussen de vele aantrekkingen en afstotingen, samen met de basis van Ik-ness en spirituele onwetendheid, komt er een aangeboren verlangen om de dingen zo te houden als ze zijn. De weerstand om het delicate balans onder de valse identiteiten te verliezen wordt angst voor de dood van deze identiteiten genoemd.
 
Lees het hele artikel “Two Faces of Emotions in Yoga Psychology” op www.swamij.com
Emoties en actie woorden:
Reflecteer op hoe elk van deze kan voorkomen uit of het krijgen van wat je wilt of het niet kunnen vermijden van dat wat niet gewenst is. Het is niet de bedoelding om absolute antwoorden te geven op welke van de twee tegenstellingen een emotie het meest gerelateerd is. Beter, reflecteer op de aard van emoties, dat ze twee polen hebben, door de principes van aantrekking (raga) en aversie (dvesha) te onderzoeken, tezamen met angst (abhinivesha), hoe zij op elkaar reageren en hoe elk van deze overstegen kunnen worden door het pad en proces van onthechting (vairagya; Yoga Sutras 1.12-1.16)
 
Lees het hele artikel “Integrating 50+ types of Yoga Meditation” op www.swamij.com
Abhinivesha: meditatie op het vasthouden aan het leven, of de geassocieerde angst voor de dood. De eerst vier klesha’s, kleuringen, of kwellingen van onwetendheid, Ik-ben-heid, gehechtheid, en aversie bouwen een matrix van zelf-identiteit. Meditatie op het vasthouden aan het leven en de angst voor de dood brengt een vrijheid en bereidheid om dieper te mediteren op, en het reduceren van de negatieve effecten van de andere klesha’s. Bewust zijn van, mediteren op, en het verminderen van deze angst is de eerste stap van de rest van het proces.

 

Vertaald vanuit het Engels door Aranka, bedankt voor je liefdevolle dienstbaarheid

GA TERUG NAAR DE LIJST: “Wat is …?”

| top |


Yoga Meditatie, Contemplatie en Devotie voor Zelf-realisatie

Deze site is een offer aan allen die een diep verlangen hebben om dat Pure Bewustzijn dat aanwezig is in al de drie staten van Waken, Dromen, en Diepe Slaap direct te ervaren, dit Puur Bewustzijn is ook wel bekend als Divine Mother (Goddelijke Moeder) of Tripura (‘Tri’ betekent drie en ‘pura’ betekent stad); want Ze is degene die in de drie steden van Waken, Dromen en Diepe Slaap woont. Deze drie steden/staten tijdelijk achterwegen laten en verblijven in Puur Bewustzijn wordt Zelf-realisatie genoemd. Een andere naam voor Zelf-realisatie is Yoga; de vereeniging van de individuele zelf met de Universele Zelf; de vereeniging van Atman met Brahman; of Shiva met Shakti; of het scheiden van Prakriti en Purusha. Sommige zullen misschien denken dat Tripura een antropomorfisch wezen is, maar dat is Ze niet, Ze is de Non-dualistische Realiteit waarin alle oogschijnlijke manifestatie lijkt te bestaan. Alles wat er is, is de Non-dualistische Realiteit.
 
De teachings van Yoga, Vedanta, en Sri Vidya Tantra worden op deze website aangeboden om je te begeleiden in het leren rechtstreeks te kunnen mediteren op Tripura door gebruik te maken van moderne communicatie middelen, zoals via animaties, terwijl de eeuwenoude wijsheid wordt behouden. Een eeuwenoude lijn van meditatie meesters, die we liefdevol “de Traditie van de meesters uit de Himalayas” noemen, heeft deze eeuwenoude wijsheid aan ons gegeven. Deze practices leiden ons naar een ruimte van stilte waarin Yoga meditatie, contemplatie, mantra en gebed samenkomen als diepe devotie en constant bewustzijn van Tripura. Gratie komt aan het einde van de reis, wanneer alle inspanningen zijn uitgeput. Dit heet shaktipata, waardoor de laatste barrière wordt verwijderd, dit is het doorboren van de bindu en leidt tot de directe ervaring van de Non-dualistische Realiteit. Dit onthult eindelijk de onvoorstelbare Vreugde die voorkomt uit het kennen van de Non-dualistische Realiteit of Puur Bewustzijn!

 

| top |