8-voudig Pad van de Yoga Sutras & De 8 Stappen van Zelf-transformatie

Ik heb dit artikel geschreven om jullie te laten zien hoe het “8-voudig pad” van de Yoga Sutras en de “8 stappen naar Zelf-transformatie” van Swami Rama uit zijn boek “The path of Fire and Light 2” elkaar prachtig aanvullen. Als je deze twee uiteenzettingen van de practice voor de eerste keer leest, zou het kunnen lijken alsof het twee verschillende wegen zijn, en dat je of de één of de ander moet kiezen. Maar mijn hoop is dat na het lezen van dit artikel, je inziet dat ze beiden uitgevoerd kunnen worden in je practice.

OP DEZE PAGINA:


| top |

YOGA SUTRAS EN HET 8-VOUDIG PAD

De Yoga Sutras bevatten een 8-voudig proces; wanneer je dit process toepast op de bewegingen in het veld van de mind zullen de kleshas langzaam aan worden verwijdert, waardoor het niveau van ongehechtheid toeneemt. Dit 8-voudig proces maakt de functie van buddhi scherper, meer sattvic, zodat het toegepast kan worden op steeds subtielere lagen van Prakriti. In staat zijn om alle bewegingen van het mind veld opzij te zetten (nirodhah) is het doel van Yoga, wat gebeurt als men ongehecht raakt naar alle vrittis (= bewegingen) in Prakriti. Dit omvat de gunas—het meest fundamentele bouwstenen van Prakriti—dus ook sattvic buddhi; dan zal de Ziener rusten in zijn ware aard en dit heet Yoga.
 
Wat is het 8-voudig pad van Yoga?
Hier zijn de namen van de verschillende stappen:
Yamas, Niyamas, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi. De laatste drie samen noemen we Samyama.
 
Sporten of ledematen
Er wordt gezegd dat deze stappen als de sporten van een ladder zijn; er wordt één stap tegelijk genomen, in de juiste volgorde. Deze 8 stappen worden ook wel ledematen genoemd (van een boom of van een lichaam). Als je ze op deze manier bekijkt, werken ze allemaal samen en worden ze langzaam aan allemaal sterker als je ze allemaal beoefent. Door het 8-voudig pad zowel als stappen en als ledematen te zien zal je helpen in het beoefenen van het 8-voudig pad.

 

| top |

1) YAMAS

De Yamas zijn commitments naar de schijnbare externe manifestatie en hoe je je ernaar verhoudt. Het begint met ahimsa. Het beoefenen van ahimsa brengt je gehele wezen geleidelijk aan naar een houding of standpunt van complete geweldloosheid naar jezelf en je omgeving. Je oefent om bewust te zijn van andere en dat je ze geen pijn doet of tegen ze aan duwt. Dit betekent niet dat je toelaat dat andere mensen jou kunnen gebruiken of dat ze over je heen kunnen lopen, omdat je ze geen pijn wilt doen. Met andere woorden het betekent niet, omdat je toestaat dat andere hun leven leven, door niet tegen ze aan te duwen, dat je toestaat dat je jezelf pijn doet in dit proces; dit is geen ahimsa. In ahimsa is een balans tussen onbaatzuchtigheid en zorgen voor jezelf. Een balans tussen andere steunen in hun processen en aandacht hebben voor je eigen processen. Dit balans tussen ahimsa naar jezelf en de externe wereld zal zich in de loop der jaren steeds verder ontwikkelen. Wat betekent dat je langzamerhand in staat zult zijn om andere geen pijn te doen, of weg te duwen, terwijl je zacht naar jezelf bent. Als je dit 8-voudig pad van Yoga beoefent zal je ook steeds meer genieten van de houding van ongehecht zijn, waarin minder van “jouw” verlangens vervuld hoeven te worden en onbaatzuchtige dienstbaarheid natuurlijk ontstaat. Soms betekent ahimsa dat je liefdevol begeleid, corrigeert, of inbreekt in iemands gedrag op een manier dat eruit kan zien als himsa, als duwen of schaden, maar wordt gedaan met houding van ahimsa (je hebt een geweldloze houding in je hart). Dit is net als een moeder die liefdevol maar soms sterk zich kan bemoeien met het kind om zijn veiligheid en groei te verzekeren. Ahimsa is een manier van leven die gevoeld kan worden in het hart en bouwt een relatie op tussen jouw en de manifestatie om je heen, en hoe je daar mee omgaat.
 
Geleidelijk aan zal deze relatie zich uitbreiden door het beoefenen van waarheidsgetrouw (satya) en niet-stelen (asteya). Het beoefenen van deze drie Yamas zal een invloed hebben op de mate waarin je in staat bent om constant bewustzijn te zijn van Brahman (brahmacharya). Als je alles in en om je heen als Brahman zien, zal je vanzelfsprekend een houding krijgen die vrij is van bezitsdrang (aparigraha) naar de manifestatie om je heen en alle aspecten in jezelf. Dus alle vijf Yamas zijn afspraken om je relaties met andere te verbeteren, die allemaal verschijnen als manifestaties binnenin Brahman. Daarom is ook Brahmacharya in deze lijst: als je door het leven gaat en zijn relaties, onthoud en loop je in Brahman bewustzijn. Hoe kun je dan iemand kwetsen? Of tegen iemand liegen? Of van iemand stelen? Of iets bezitten? Het is allemaal Brahman…

 

| top |

2) NIYAMAS

Als je relaties in de buitenwereld in balans zijn, dan kun je in je innerlijke wereld duiken, vandaar dat de Niyamas na de Yamas komen. De Niyamas zijn vijf commitments gerelateerd aan jezelf; zij zullen je innerlijke proces versterken. Het begint met zuiverheid (shaucha); dit is het resultaat dat natuurlijk ontstaat als je redelijk gegrond bent in alle Yamas en kan samen met alle Yamas beoefent worden. Bijvoorbeeld je lichaam wordt evenwichtiger en zuiverder als je ahimsa oefent gerelateerd aan eten, door geen eten tot je te nemen dat het lichaam schaad, of door geen gedachten te hebben die schadelijk en dus onzuiver zijn. Shaucha is beoefent zowel mentaal als fysiek. Zuiverheid (shaucha) is het begin punt vanwaar al de andere oefeningen beginnen.
 
Als je steeds zuiverder wordt, zal tevredenheid opkomen, wat de tweede niyama is; santosha. Men zou kunnen denken dat tevredenheid één van de resultaten is van meditatie, maar je zal zien als je door de rest van het 8-voudig pad van Yoga heen gaat, dat tevredenheid wordt genoemd ver voordat meditatie wordt genoemd, meditatie is de 7de stap. Van dit platform van tevredenheid kan je echt beginnen met de diepere oefeningen. Als we de metafoor van een meer gebruiken, maakt shaucha het water helderder en santosha kan gezien worden als de duikplank vanwaar men diep in de innerlijke wereld kan duiken, om op een de dag de bodem van het meer te bereiken; Puur Bewustzijn. Binnen dit reinigende proces van shaucha en het rusten in tevredenheid van santosha, zul je zien dat de zintuigen de grootste afleiding zijn. De zintuigen trekken je constant omhoog naar de oppervlakte van het meer om zichzelf te verwennen met de manifestatie, om zichzelf onder te dompelen in de manifestatie. Zij hunkeren naar zintuigelijke impressies en willen zichzelf uitdrukken. Zodoende is de volgende overeenkomst gerelateerd aan de zintuigen, en heet tapas.
 
Zodra er een verlangen ontwaakt heeft het de kracht te willen; afhankelijk van de graad van gehechtheid kan deze kracht kan sterk of zwak zijn. Als dit verlangen niet wordt vervuld, door het te negeren, creëert het weerstand. Heb je ooit wel eens geprobeerd met iets te stoppen, bijvoorbeeld, stoppen met koffie drinken in de ochtend wat een gewoonte is geweest de afgelopen 20 jaar? De eerste paar dagen zal je de kracht tegenkomen wat dit verlangen, deze gewoonte, bevat, maar je geeft niet toe. Het verlangen naar koffie houdt aan en lijkt je inspanningen om het te negeren te weerstaan. Om deze weerstand te weerstaan, om bij je overtuiging te blijven, om niet toe te geven aan dit actieve verlangen vanwege de afspraak met jezelf om jezelf te zuiveren, is tapas. Oefenen van de zintuigen. Dit proces is ervaren alsof je door het vuur heengaat, aangezien het aanvoelt alsof je de gehechtheden van de verlangens afbrand. Dit vurige proces is het zuiveren van de zintuigen zelf. Waardoor je leert om de zintuigen te controleren, omdat je de controle hebt over wat wel doet en wat je niet doet.
 
Dit vurige proces staat toe dat je zintuigen kunt richten naar de meer subtielere lagen binnen jezelf. Het kalmeert ook de zintuigen zodat als je de teachings hoort je ze beter zult begrijpen. Met een zuivere mind en rustige zintuigen kan je echt de aard van het Zelf bestuderen en onderzoeken, gebruik makend van de heilige teksten om je in dit proces te begeleiden. Dit wordt Svadhyaya genoemd. En dan…….ohhh, zo geweldig… als je deze lessen begint te begrijpen, als de aard van het Zelf wordt omarmd in het begrijpen, kan een proces van overgave in de creatieve bron plaatsvinden, dit is de laatste Niyama, genaamd Ishvara pranidhana.
 
Je kan denken dat dit een compleet proces op zichzelf is, wat in zekere zin zo is! Eigenlijk, als je één van de Yamas en Niyamas volledig kan uitvoeren, zal het je helemaal tot Zelf-realisatie leiden. Er is een ongelooflijke diepte in ieder van hem, maar er is schoonheid in hun volgorde en daarom oefenen we ze geleidelijk aan allemaal tegelijk.

 

| top |

3) ASANA

De 10 overeenkomsten worden beoefent terwijl je je beweegt in de manifestatie, maar kunnen ook beoefent worden als je gaat zitten voor de derde stap of het 8-voudig pad van Yoga. Asana is een stevige, stabiele en stille meditatie houding die tegelijkertijd comfortabel is.
 
Wat als je, terwijl je in je meditatie asana zit, in staat bent om in een staat van geweldloosheid te zijn? Het vasthouden van spanning kan gezien worden als een manier om jezelf te schaden, wat geen ahimsa is, dus laat alle spanning los. Als je eerlijk zou zijn, waarheidsgetrouw, het beoefenen van satya, dan zou je geen ongemak verbergen voor je bewuste mind-veld, of tegen jezelf liegen: is je houding echt stabiel en stevig? Een andere suggestie voor asana is om het lichaam stil te maken zonder beweging. Je bent een dief van je eigen tijd (asteya), als je nog steeds beweegt terwijl je zit voor meditatie. Bewust zijn van Brahman (brahmacharya) zal je helpen te herinneren dat je niet het lichaam bent; dus moet je er voorbij gaan, wat kan gebeuren als je het stil, stevig en comfortabel maakt. Dus, bezit het lichaam niet (aparigraha), het is niet wie je bent. Zuiveren (shaucha) van het lichaam zal helpen de spanning los te laten. Tevredenheid (santosha) ondersteunt het proces om okee te zijn gewoon om voor een tijdje stil te zitten. Ook het beheersen van de zintuigen (tapas) ondersteunt de meditatie asana; bijvoorbeeld, je wil in staat zijn om de karmendriya van beweging te beheersen, zodat je stil kan zitten. Svadhyaya en Ishvara pranidhana hebben een effect op je meditatie houding, omdat ze je voorbij het lichaam begeleiden. Conclusie, al de 10 commitments tezamen leiden tot “sthira sukham asanam”; een stabiele, stevige en comfortabele meditatie houding.
 
Helaas, omdat de meerderheid van de yoga beoefenaars denkt dat yoga alleen maar een fysieke oefening voor het lichaam is, er is een algemene misvatting over deze derde rang. Zij denken dat deze rang alleen het doen van yoga asana’s betekent; en dat deze asana’s benoemd worden in de Yoga Sutras. Maar asana hier is alleen gerelateerd aan je meditatie houding. Je kan zeggen dat alle andere asanas een onderdeel zijn van shaucha, zuivering van het lichaam door het doen van yoga asanas. Dan is het ook noemenswaardig om te zeggen dat als je je lichaam op een andere manier zuivert (laat zeggen door lopen, zwemmen, pilates, of ‘gewrichen en klieren’ oefeningen) je dan niet speciaal yoga asanas hoeft te doen. Het hangt allemaal af van wat jij prettig vind om je lichaam te zuiveren zodat het comfortabel, stabiel, stevig en stil kan zitten.
 
Vraag: hoe krijg ik een goede meditatie houding?
Antwoord: volgens de Yoga Sutras: beoefen de yamas en de nyamas.
 
Het stukje in de Yoga Sutras dat over asana gaat (2.46-2.48) geeft ons twee suggesties om “sthira sukham asanam” te behalen. Namelijk:
1) relaxen of loslaten/verslappen van de moeite,
2) en toe staan dat aandacht opgaat in de eindeloosheid, of oneidigheid.
De eerste suggestie spreekt voor zichzelf, want we hebben het hier al over gehad, dat de spanning wordt los gelaten en dat het lichaam dan still wordt, door het loslaten van de moeite. De tweede is leuk om mee te experimenteren. Expandeer je aandacht van de grenzen van je lichaam voorwaarts, achteruit, zijwaarts, naar boven en naar beneden, helemaal tot in de oneindigheid. Je zal dan voor jezelf ontdekken of deze instructie uit de Yoga Sutras werkt om een stabiele, stevige, comfortabele houding te krijgen!

 

| top |

4) PRANAYAMA

Nadat het lichaam in zijn positie is gebracht, is het de ademhaling die gereguleerd moet worden. De Yoga Sutras geeft de instructie hoe we dit moeten doen: door vertraging, of door de kracht te breken die achter de inademing en uitademing zit, en door het reguleren van de beweging van de in- en uitademing, dit wordt het beheersen van de ademhaling en expansie van prana genoemd (2.49). Het benoemd ook dat de in- en uitademing en de overgang tussen hen worden gereguleerd in plaats, tijd en aantal, met de ademhaling die langzamer en subtieler wordt (2.50). Wat is de juiste plaats van ademen? Het diafragma, ook wel midenrig genoemd! Je kan je aandacht richten op de ademhaling, op het diafragma, op het op en neer gaan in sushumna, of op de brug tussen de neusgaten. Het beheersen van de ademhaling in zijn tijd en aantal, betekent dat je geleidelijk de ademhaling langzamer maakt, je maakt het kalm, rustig, zonder pauzes en in een ratio twee tot één. Volgens de Yoga Sutras leidt dit tot expansie van prana.
 
De adem is alleen maar het vervoersmiddel voor prana, maar door eerst de ademhaling het reguleren krijg je toegang tot de stroom van prana. Je kan dit “voelen” wanneer de ademhaling zo langzaam wordt dat je je haast niet meer bewust bent van je adem, maar je voelt wel iets “stromen” of je voelt de aanwezigheid van energie! Als je in dit gevoel duikt laat je de adem achter: je duikt voorbij de adem. Nu ben je in het prana veld zelf, waar je je niet bewust bent van de beweging die aan de oppervlakte plaatsvind; wat golven zijn van in- en uitademing en de overgang tussen hen. Dit kan alleen maar plaatsvinden als sushumna ontwaakt is. Om sushumna nadi te openen, moet prana genoeg gereguleerd zijn, zodat het pingala of ida (het rechter en linker kanaal) verlaat en in sushumna nadi wil stromen; wat gebeurd als je de ademhaling langzamer en langzamer maakt, in een ratio van twee tot één. Dit is wat er wordt bedoeld als er in de Yoga Sutras wordt gesproken over de vierde pranayama; waar je voorbij de beweging van de adem duikt in de diepte van de prana zelf. Nu ben je in staat om je aandacht te richten naar een gekozen object.
 
Yoga Sutra 2.52 verteld ons dat bij beoefening van deze vierde pranayama de sluier van karmasheya dunner wordt of zelfs verdwijnt. Dit betekent dat als je de ademhaling kalmeert, wat het middel is om te beginnen met het reguleren van prana, de sluier tussen bewuste en onbewuste mind dunner wordt. Dit dunner worden van de sluier, zal de toegang die je hebt tot alle bewegingen voorbij de sluier en alles dat is opgeslagen in het diepe onbewuste vergroten.

 

| top |

5) PRATYAHARA

Nummer 5 op de lijst, pratyahara, gebeurt automatisch als je prana begint te reguleren, het is een resultaat van nummer 4. De Yoga Sutras vertelt ons, dat als nummer 4—pranayama, goed gaat, nummer 6 concentratie gaat plaatsvinden/tevoorschijn komt. Nummer 5 wordt niet genoemd, pratyahara, omdat prathyahara het resultaat is van pranayama en zodoende geen aparte stap is. Het omvat geen actie, maar gebeurt op zich zelf, als pranayama correct uitgevoerd wordt. Pratyahara betekent het terugtrekken van de zintuigen. Gedurende stap nummer 4 reguleert men eerst de adem en dan de prana. Al de zintuigelijke ervaringen die niet worden gebruikt in deze oefening zullen vanzelf wegvallen gedurende het proces van naar concentratie bewegen. Als je de adem voelt op de brug van je neusvleugels, is het enige zintuig dat je nodig hebt voor deze concentratie de jnanendriya van voelen, al de andere 9 zintuigen (horen, zien, proeven, ruiken, praten, bewegen, grijpen, voortplanten, en elimineren) vallen weg als concentratie echt één puntig wordt.
Normaal gesproken schakelt de mind ongelooflijk snel tussen alle zintuigen, maar als je je aandacht richt, vraag je de mind om alleen dit ene zintuig te gebruiken, dan zullen de anderen niet worden gebruikt en terugvallen in chitta. Dus het reguleren van de adem zal je naar een staat van concentratie leiden en het leidt de mind en de zintuigen naar binnen.
 
Als je de aandacht richt naar de adem, dan is de adem het “object” van concentratie. Al het andere valt weg, alleen het gevoel van de adem blijft over, de rest is weggevallen wat we pratyahara noemen. Laat me even snel uitleggen dat in onze systematisch meditatie sequence we toe staan dat mantra het “object” van meditatie is. De aandacht volgt de mantra inwaarts helemaal tot aan vormeloze meditatie, omdat de aandacht wordt gericht naar de stilte na de AUM (of een andere bija mantra, zaadjes mantra), wat de aandacht naar de Ziener leidt. Op deze manier valt alles weg behalve de stilte na de AUM, wat niets anders dan Turiya is, de Ziener, of Puur Bewustzijn. Dus alle zintuigen vallen weg, de mind zelf valt weg en uiteindelijk buddhi valt weg, dan rust de Ziener in zijn Ware Aard (1.3) en dit is Yoga (1.2).
 
Er wordt niet veel vertelt over pratyahara; omdat dit iets is wat natuurlijk verschijnt als de mind concentreert is op een object.
 
BELANGRIJK: merk op dat als de zintuigen wegvallen ook de karmendriya van spreken wegvalt. Het is heel erg belangrijk om op te merken dat met pratyahara het interne proces van de vormen van woorden weg moet vallen. We moeten ophouden met het maken van woorden in onze mind. We mogen ook bewust worden van het feit dat het woord “gedachten”” voor sommige een andere betekenins heeft. We mogen dus uitleggen hoe wij hier het woord “gedachten” gebruiken zodat we met deze betekenis het artikel kunnen vervolgen. Normaal gesproken hebben we het over woorden en beelden die in het veld van de mind drijven als we het over gedachten hebben. Echter is dit een enorm grove uitdrukking van gedachten. Gedachten zijn elke beweging in het veld van de mind, wat we vrittis noemen. Wanneer een samskara of instrument opbubbelt vanuit het latente onderbewuste is het vanaf nu een actieve beweging in het veld van de mind en is het een vritti, een gedachte. Wanneer een samskara actief is wordt het een active wens genoemd, kama, maar het hoeft nog niet uitgedrukt te worden met de zintuigen. Het hoeft nog geen woorden en beelden te hebben gevormd in het veld van de mind. This is een ontzettend belangrijk concept; deze woordloze beeldloze bewegingen in het veld van de mind zijn ook gedachten. Deze bewegingen blijven opkomen zelfs als we succecvol opgehouden zijn met het gebruik van de zintuigen (= pratyahara). Voor nu mogen we begrijpen dat we tijdens het 8-voudig proces mogen ophouden met intern praten, inclusief uiteindelijk het mentaal herhalen van de mantra (wat eerst gebruikt mag worden om de mind te stabiliseren, maar uiteindelijk volgen we het naar stilte). Het zal duidelijker worden als weverdergaan met het artikel.

 

| top |

6+7+8) SAMYAMA (DHARANA, DHYANA, SAMADHI)

Tot nu toe is het lichaam rustig gemaakt met de hulp van de Yamas en Niyamas, de prana is gereguleerd en stroomt door het sushumna kanaal. Het resultaat is een geconcentreerde mind die in staat is om naar binnen te gaan. Dus nummer 6, concentratie of dharana, is hierbij al uitgelegd. Vanaf dit punt kan de concentratie naar alles en nog wat binnenin Prakriti gericht worden, afhankelijk van het object waarop je startte met concentreren of wat opduikt in het veld van de mind.
 
De Yoga Sutras geven velen opties waar je je aandacht naar toe kan richten, maar de algemene instructie die wordt gegeven is om samyama naar steeds subtielere niveau’s van ons zijn te richten (3.6). Het proces van samyama begint met concentratie (dharana). Laten we een voorbeeld noemen: nadat je sushumna geopend hebt kan het object van aarde gekozen worden (3.45). Als je je aandacht richt op het element aarde, ga je eerst oefenen om die aandacht vast te houden, want het zal verschillende keren onderbroken worden. Als de aandacht niet onderbroken wordt en elke gedachte met aarde te maken heeft, dan wordt deze concentratie meditatie (dhyana, stap nummer 7). Uiteindelijk zal je zo in beslag genomen zijn in het richten van je aandacht naar alleen maar aarde, dat de ziener, geziende en het proces van observeren in elkaar storten of ineenvallen en alleen aarde zal ervaren worden. Het proces van ziener, geziende en het proces van obseveren zijn tot voorheen 3 lossen onderdelen in het proces van concentratie en meditatie. Door aangehouden meditatie vallen deze drie in één, waar alleen nog maar het geziende (het object van meditatie) overblijft. Dit wordt samadhi genoemd (stap nummer 8). In dit voorbeeld is het samadhi op aarde, of speels gezegd; aarde-samadhi.
 
Concentratie (dharana), meditatie (dhyana) en samadhi samen wordt samyama genoemd. Dit proces van samyama zal de kleshas. In het voorbeeld van aarde zal de kleuringen rondom aarde vervallen. Met samadhi op aarde zal het onmiddelijk duidelijk worden (viveka, onderscheidingsvermomgen, woordloze helderheid, weten) dat het element aarde niks te maken heeft met wie je werkelijk bent. Het resultaat is ongehechtheid naar het element aarde. De Yoga Sutras benoemen ook dat er specifieke krachten zullen komen van dit proces van samyama op aarde. Maar het verteld ons ook in Sutra 3.38 dat deze gezien kunnen worden als kundigheden (vaardigheden die iets toevoegen aan wie/wat je bent) of als obstakels. Deze krachten zijn obstakels als het doel van je practice is om voorbij Prakriti te gaan om te ervaren dat Purusha op zichzelf staat. Wanneer je doel is om krachten te behalen ben je de gehechtheid naar Prakriti alleen maar aan het vergroten, het houd je betrokken in Prakriti en brengt je er niet voorbij.
 
Dus, dit proces van samyama wordt op de verschillende vrittis binnenin Prakriti toegepast, met als enige reden om de kleshas te verwijderen. Hierdoor wordt het niveau van ongehechtheid naar alle vrittis vergroot. Dan wordt het toepassen van het proces van samyama naar de verschillende aspecten van Prakriti een proces van eliminatie; niet dit, niet dit, niet dit. Dit maakt buddhi scherper. Een sattvische buddhi kan ons leiden naar de hogere wijsheid die voorkomt uit het onderscheiden van de ziener en het geziende. Uiteidnelijk zullen zelfs de gunas opzij gezet moeten worden. Wat er overblijft is de Ziener die op zichzelf staat.
 
Het proces van het 8-voudig pad een gereedschap is en daarom niet het einde, het wordt toegepast op de levels van ons niet-zelf om je te leiden naar of voorbereiden op het moment waar “jij” in staat bent om al de vrittis los te laten door een proces dat nirodhah heet, en als resultaat zal Yoga plaatsvinden.

 

| top |

8 STAPPEN VAN ZELF-TRANSFORMATIE DOOR SWAMI RAMA

Swami Rama heeft ons in zijn boek “Path of fire and Light Volume 2” 8 stappen naar Zelf-transformatie gegeven. Dit proces is niet hetzelfde proces als wat er in de Yoga sutras beschreven wordt. Het bevat andere stappen die niet genoemd worden in de Yoga Sutras. Zijn het dan twee verschillende paden? Moeten we kiezen tussen de een of de ander? Of vullen ze elkaar aan? Als dat zo is… Hoe?
Laten we eens kijken!
 
De 8 Stappen zijn:
1) Regelmatige practice
2) Interne dialoog

3) Houding

4) Ademhaling

5) Vastberadenheid
6) Loslaten
7) Introspectie
8) Getuige
 
Laten we ons herinneren dat het proces beschreven in het 8 voudig pad van de Yoga Sutras een gereedschap voor onze ontwikkeling is. Omdat het een gereedschap is, moet het worden toegepast! We zullen nu door de 8 stappen naar Zelf-transformatie van Swami Rama gaan om te kijken hoe dit gereedschap toegepast kan worden en hoe het 8-voudig pad de 8 stappen naar Self transformatie complementeerd.

 

| top |

1) REGELMATIGE PRACTICE

Het begint met een regelmatige practice. Om jezelf beter te willen leren kennen begint met het op komen dagen voor die reis, dus regelmatige practice is het meest belangrijke om mee te beginnen! Regelmaat creëert een bewust opgebouwde gewoonte en als deze gewoonte sterker en dieper wordt zal het jouw gaan helpen. Want als je elke dag op dezelfde tijd en dezelfde plaats aanwezig bent, zal je uiteindelijk automatisch naar die plek op die tijd gaan, elke dag weer. Of, op zijn minst, zal het geen strijd zijn om naar die plaats op die tijd te gaan, omdat al de andere verlangens weten dat deze tijd en plaats voor practice is. Na een lange tijd van steeds hetzelfde doen verdwijnt het constante onderhandelen; de hele mind weet dat niks je ervan kan overtuigen om een ander verlangen te vervullen dan je practice.

 

| top |

2) INTERNE DIALOOG

Als je je practice gaat doen en bereid bent om diep naar binnen te duiken, met het voornemen om het Centrum van Bewustzijn, Brahman, of Tripura direct te ervaren, begin je niet gelijk met meditatie. Je doet eerst een interne dialoog, zodat de mind een vriend wordt. Met deze relatie kan je vele dingen over jezelf blootleggen en ontdekken die anders verborgen blijven in de onbewuste mind. Je kan ook uitvinden hoe de mind functioneert en je kan vele problemen en vragen oplossen door de interne dialoog te beoefenen. Je mag hier nog steeds de karmandriya van spraak gebruiken om die gedachten te verwerken die om aandacht vragen.
 
Yamas & Niyamas en Interne Dialoog
Het beoefenen van een interne dialoog kan gebruikt worden om je bewustzijn rondom de Yamas en de Nyamas te verhogen. Je kan je mind letterlijk vragen hoe je de Yamas en Niyamas kunt beoefenen. Je kunt de mind vragen om de Yamas en Niyamas te gebruiken om meer evenwicht en verfijning te vinden in je akties, gedachten en sadhana. Je kan je mind bijvoorbeeld vragen om je te laten zien waar je onbewust himsa (geweld) doet naar jezelf en anderen. Sta je mind dan toe om je suggesties te geven over hoe je meer richting ahimsa (geweldloosheid) kunt bewegen. Je kan je mind vragen om je meer bewust te maken over de kleine leugens die je jezelf en andere verteld (in relatie tot satya), of waar je steelt (in relatie tot asteya). Vraag je mind om minder betrokken te zijn in de wereld en meer geabsorbeerd te zijn in Brahman (brahmacharya). Je kunt de mind uitleggen dat het niet echt iets kan bezitten. Dus, je kan aan de mind vragen of het de grip, het vastklampen naar de manifestatie wil loslaten (aparigraha). Vraag hoe je jezelf kunt zuiveren (shaucha), of waarom er niet altijd een staat van tevredenheid is (santosha). Vraag welke verlangens niet nuttig zijn. Leg dan aan de mind uit dat het vuur dat opkomt van deze zuivering is iets waar we doorheen moeten (tapas). Sadhyaya kan beoefend worden door je mind te vragen of het je alles wat er in het veld van de mind gebeurt wil te laten zien en door toe te sta dat de mind en de innerlijke wijsheid je de teachings (lessen) uit legt. Tenslotte, vertel de mind, leg de mind uit, dat de waarheid voorbij de mind zelf ligt, zodat de mind zich prettig kan gaan voelen met dit idee, zodat het in staat is om zich over te geven aan en in de creatieve bron (Ishvara pranidhana).

 

| top |

3) HOUDING

De derde stap is het ontwikkelen van een meditatie houding die stabiel, stevig en comfortabel is. Ik heb dit artikel niet geschreven om absolute uitspraken te doen, maar om je te laten zien waar eventueel de paralellen liggen. Als je dit in gedachte houdt, kan je zien dat deze stap overeenkomt met stap 3 van het 8-voudig pad van de Yoga Sutras.

 

| top |

4) ADEMHALING

Deze sta komt ook overeen met de vierde stap van het 8-voudig pad van de Yoga Sutras. Herinner dat de Yoga Sutras ons vertelde dat deze stap de sluier tussen bewust en onbewust verdund. Deze verdunning is nodig voor de laatste 3 stappen van dit overzicht voor Zelf-transformatie. Om in staat te zijn om de laatste drie stappen te doen is vastberadenheid nodig, dit is volgende stap is.

 

| top |

5) VASTBERADENHEID

Nadat je op je vaste tijd begonnen bent met je practice (stap 1), je met de mind gesproken hebt in een interne dialoog (stap 2) en je het lichaam en de adem voorbereid hebt (stap 3 en 4), is het nu belangrijk om vastberaden de beslissing te nemen om compleet ongestoord, niet betrokken en niet afgeleidt te worden door wat er ook omhoog komt in het veld van de mind. Deze stand van vastberadenheid is een mentale houding, een mentale asana. Je zet de mind in de stand van vastberadenheid. Je hebt vastberadenheid en doorzettingsvermogen nodig om met de gedachten die in het veld van de mind opkomen om te kunnen gaan.
 
Samyama op het lichaam
Je zou kunnen zeggen dat je eerst samyama op het lichaam doet, door de aandacht naar het lichaam te richten. Het lichaam is het object van meditatie, het lichaam wordt stil gehouden en alle aandacht gaat alleen maar naar het lichaam, naar niets anders. Het lichaam is ook een vritti in Prakriti. Door er je aandacht op te richten zal je gehechtheid naar het lichaam verminderen. Je zult ongehechteid worden naar het lichaam, zodat je elk bewustzijn, gewaarwording of identificatie gerelateerd aan het lichaam nirodhah kan laat gaan. In je practice wil je in staat kunnen zijn om voorbij het lichaam te duiken, zodat je in de volgende stap kan duiken: de adem. Als je het lichaam ziet als een vritti in Prakriti, zal het door hetzelfde proces van samyama moeten gaan als het element aarde, wat hierboven is beschreven. Misschien niet helemaal tot aan samadhi van het lichaam, maar genoeg van het proces van samyama om de kleshas te verminderen, zodat we voorbij het lichaam kunnen duiken.
 
Samyama op de adem
Hetzelfde geldt voor de adem; de adem is het tweede object waar je de aandacht op richt. Eerst maak je het stil, kalm en langzaam, zodat je in een verhouding van 2:1 kan ademen. Zodat je de één-puntige aandacht naar de stroom van de adem kunt richten. Dit kan gezien worden als het doen van samyama op de adem. Dit proces zal de kleshas verwijderen en de ongehechtheid ten opzichte van de adem zelf doen toenemen. Als je in staat bent om de adem te observeren betekent dat jij de observeerder bent. Jij bent de observeerder en het geobserveerde is de adem, dus jij bent iets anders dan de adem of gescheiden van de adem. Door te beseffen dat jij niet de adem bent wordt het mogelijk om je bewustzijn en identificatie met de adem nirodhah te laten gaan. (opmerking; het lichaam en de adem zullen blijven bestaan, je zult niet ineens stoppen met ademen of het lichaam loslaten, echter is je aandacht voorbij lichaam en adem gedoken, alsof lichaam en adem nu extern van je zijn).
 
Samyama op mind
Wat is subtieler dan lichaam en adem? De mind! Het richten van de aandacht naar de mind zelf is veel meer overweldigend, drukker, intens, of kies je woord, dan het focussen op het lichaam en de adem. Daarom wordt vastberadenheid pas als stap 5 benoemd en niet voorafgaand aan stap 3 en 4. Nu heb je echt een stevige vastberadenheid nodig want we gaan nu op de mind zelf mediteren.

 

| top |

6) LOSLATEN

“Loslaten” betekent dat je toe staat dat de mind kan bewegen zoals het wil, door toe te staan dat alle gedachten naar voren mogen komen. Dit proces is de voorbereiding voor het doen van samyama op de stroom van gedachten. Waar je niet de aandacht richt naar een specifieke gedachte/object, maar naar de gehele stroom van gedachten zelf. Uiteindelijk zullen we bij stap 8 de gehele stroom van gedachten kunnen getuigen, waarbij de mind in haar eigen snelheid beweegt en niet onderbroken wordt door de sluier van de onbewuste mind. Dit betekent dat er uiteindelijk geen actieve gedachten meer achter de sluier van de onbewuste mind verborgen zitten. Alles vindt plaats in het bewuste veld van de mind. Een andere manier om hetzelfde te zeggen is dat de sluier tussen de bewuste en onbewuste mind tijdelijk verdwenen is.
 
Weet je nog dat we in het gedeelte over Pratyahara het over het woord ‘gedachten’ hebben gehad. In onze practice mogen we ophouden met het gebruiken van de zintuigen. We staan toe dat de gedachten vanuit het latente onderbewuste opkomen, maar zonder dat ze uitgedrukt worden via de zintuigen. Dit klinkt misschien raar of onmogelijk, echter met ervaring komt je er voor jezelf achter dat het mogelijk is om bewegingen in de mind te hebben, die we “gedachten” kunnen noemen, zonder het hebben van woorden or beelden. We hoeven niet eens te weten wat ze zijn. We leren toe te staan dat ze bewegen terwijl we ongestoord blijven.
 
Om klaar te zijn voor step 8 mogen we eerst de onbewuste mind uitnodigen om naar voren te komen. We zullen comfortabel moeten worden met de gedachten die in en uit het veld van de mind springen. We doen dit door een houding aan te leren dat niets ons kan storen, niets effect op ons kan hebben en niets ons kan beinvloeden. Dan maakt het niet uit wat er naar voren komen, we worden niet mee getrokken in de stroom van gedachten. We zijn in staat om de observeerder te blijven van de stroom van gedachten. Wanneer we beter worden in het aanmenen van deze houding (wat gebeurt met vastberadenheid) zullen er steeds meer gedachten naar voren komen. De ervaring komt dat de stroom van gedachten versnelt. Door toe te staan dat de gedachten zich versnellen gaan we richting stap nummer 8.
 
Dus stap nummer 6 gaat over het toestaan dat de gedachten naar voren komen. Over het steeds comfortabeler worden met de gedachten die de bewuste mind binnenkomen en die ook weer vanzelf wegvallen zonder dat er iets met deze gedachten wordt gedaan. Terwijl je je niet identificeert met de gedachten, ze niet wegduwt (dit is pas ahimsa!), ze niet analyseeert en ze zelfs niet opzettelijk negeert (want dat is ook een actie omdat je contact moet maken met iets om het te kunnen negeren). Je doet letterlijk helemaal niet met ze… gewoon alleen maar zijn.
 
Om de mind iets te doen te geven, iets om op te focussen, staan we toe dat het in een ruimte rust. Zoals de neusbrug, of de ruimte tussen de borsten of wenkbrouwen. Dan is het enige wat we hoeven te “doen” het houden van de mind in deze ruimte en dan vindt het proces dat hierboven als ‘loslaten’ is beschreven automatisch plaats. De training is om te leren niets te doen, er geen enkele beweging of actie nodig om in een plek te rusten! Dit zal tergelijkertijd de gedachten laten stromen als dat het een mentale asana culitveert van nergens door gestoord worden, nergens bij betrokken raken, of door beinvloed worden.
 
Toestaan dat de gedachten opkomen en toestaan dat ze weer uit zichzelf gaan vermindert de kleuring van de samskaras. Wanneer een gedachte in het bewuste veld van de mind stroomt en het wordt met rust gelaten, er wordt niets mee gedaan, zal het in chitta terugvallen. Omdat je je er niet mee geindentificeert hebt verliest het of een gedeelte van de kleuring of alle kleuring en wordt het of meer of geheel neutraal. Het effect is dat het je nu minder zal verstoren tijdens je practice of zal je helemaal niet meer zal storen. Want alleen gekleurde samskaras verstoren je op je weg naar binnen.

 
Er is nog een andere manier om de gedachten te ontkleuren, genaamd introspectie.

 

| top |

7) INTROSPECTIE

Wanneer je in staat bent om de gedachten op zichzelf te laten komen en gaan kan je stap 7 toevoegen. Deze stap is een extra stap die je kan helpen om de kleshas van de vrittis die in het bewuste veld van de mind bewegen, zoals beschreven staat bij stap nummer 6, te ontkleuren.
 
Technisch gezien als je een diep gekleurde gedachte vaak genoeg laat opkomen zal uiteindelijk alle kleuring verdwijnen en is nummer 7 dus niet echt nodig. Maar om het proces te versnellen is stap nummer 7 toegevoegd. Als, en alleen als je in staat bent om toe te staan dat een bepaalde gedachte uit zichzelf op komt en ook weer uit zichzelf weg gaat, uit zichzelf op komt en ook wederom uit zichzelf weg gaat, opkomt en weggaat, opkomt en weggaat, enzovoort, dan kun je stap 7 toepassen op deze gedachte. Wat betekent dat je de pauze-knop indrukt als deze gedachte weer omhoog springt in het veld van de bewuste mind.
 
Dit werkt als volgt: een groot gedeelte van je practice is leren toestaan dat de mind mag stromen in zijn eigen snelheid. In het begin vindt bijna alle beweging in de mind plaats achter het gordijn van onwetendheid; in het veld van de onbewuste mind. Geleidelijk aan sta je toe dat het gordijn zich opent waardoor de beweging zichbaar wordt binnenin het bewuste veld van de mind. Op deze manier kun je samyama doen op de stroom van gedachten zelf. Maar als je een diep gekleurde gedachte opmerkt en je bent in staat om het uit zichzelf uit te laten gaan, telkens weer, dan kun je de stroom van gedachten stoppen en je aandacht richten naar alleen deze gedachte. Je stopt dus letterlijk de stroom van gedachten door op de puaze-knop te drukken, zodat alleen deze gedachten zichtbaar is. Dan doe je samyama op deze gedachte om de kleuring te verwijderen. Wanneer je klaar bent met deze gedachten druk je op de speel-knop, zodat de stroom weer verder kan gaan. Nu richt je de aandacht weer naar de stroom van gedachten en niet naar een bepaalde gedachte. Op deze manier wwerken stap nummer 6 en 7 samen om de gedachten te ontkleuren.
 
Het volgende is lastig om uit te leggen of zelfs over te praten, iets om in de loop der tijd voor jezelf uit te vinden. Hoe kan je de aandacht richten naar een gedachten wanneer deze niet in woorden of beelden is uitgedrukt? Wanneer het niet uitgedrukt wordt via de zintuigen? Ervaring en innerlijke wijsheid zullen je hierin begeleiden. Zelfs als de zintuigen niet worden gegebruikt is er iets om naar te “kijken” of je aandacht naar toe te richten. Alsof de essentie van de gedachte “bekeken” kan worden (= aandacht naar gericht worden). Iets om te bekijken is Yoga Sutra 1.42. Deze sutra bespreekt die componenten van een object; een naam (= mantra, wat een woord is, bijvoorbeeld “appel”), een specifiek object (= beeld, je herinnert een specifiek beeld door gebruik te maken van innerlijk zien, in dit voorbeeld van “appel” komt er een specifieke appel omhoog; een grote rode, or kleine groene), en de essentie van het object (in dit voorbeeld van de appel = appel-heid, alle specifieke appels hebben een essentie van appel-heid die zonder woorden of beelden is). Sta toe dat ervaringen je in dit process van introspectie begeleiden, en niet dat je je hierdoorheen probeert te “denken”.
 
Yoga Sutras en samyama op de stroom van gedachte
Het derde hoofdstuk van de Yoga Sutras biedt ons vele mogelijkheden aan waarop je samyama kunt toepassen. Het vertelt ons ook wat de effecten zijn of krachten zijn die voortkomen uit samyama op deze specifieke vrittis (bewegingen) binnenin Prakriti. Het vermeldt ook dat deze krachten kunnen worden gezien als “verworvenheden” of als “obstakels” (3.38).
 
Ons doel is om voorbij Prakriti te gaan. Om voorbij het veld van de mind en al zijn bewegingen te gaan. Elke beweging in het veld van de mind kan dus gezien worden als een obstakel. Dit betekent dat de verworvenheden meer obstakels kunnen creëren. Als we ons zouden identificeren met de verworvenheden dan worden deze krachten “van ons”. Ze zullen worden gekleurd met “mijn”. Ze zullen ons tegenhouden in het weten van “Ik ben Puur Bewustzijn” en zullen dus ontkleurd moeten worden. Uiteindelijk zullen deze krachten ook nirodhah moeten gaan!
 
Laat ons dus herinneren dat in dit proces, aangeboden door Swami Rama, samyama eerst wordt toegepast op het lichaam, dan op de adem, dan op de stroom van de gedachten zelf. Alleen als het nodig is wordt het toegepast op een specifieke vritti door middel van het pauzeren van de stroom van gedachten (stap nummer 7, introspectie). Het is niet onze practice om samyama toe te passen op alle opties genoemd in de Yoga Sutras met als enige doel het behalen van hun krachten. Alles wat we doen is om de kleuring te verminderen. Niet om speciale krachten te behalen. Toch zul je merken dat je op natuurlijke wijze sommige opties uit de Yoga Sutra vanzelf zult tegenkomen. Bijvoorbeeld, er komt een moment in je practice waarin je zult inzien hoe erg je gehecht bent aan de elementen zelf. Dan is het doen van samyama op de elementen erg nuttig (3.45-3.47). Door dit proces zul je inzichten over de elementen verwerven en zul je kracht vergaren. Dit zijn tekens van vooruitgang, maar sta niet toe dat het ego (ahamkara) het kleurt met “mijn”!
 
Vrijwel aan het einde van het derde hoofdstuk wordt deze sutra beschreven: “Door samyama op de momenten en hun opeenvolging van de momenten, komt een hoger weten dat uit onderscheidingsvermogen is geboren” (3.53). Dit kan beschouwd worden als een parallel met het drie-voudig proces van loslaten + instrospectie + getuigen (stap 6+7+8). Swami Rama highlights het pad van de Yoga Sutra’s door ons de 8 stappen van Zelf-transformatie aan te bieden. Na sutra 3.53 van de Yoga Sutras komt: “Deze hogere kennis is intuïtief en transcendent, en komt voort uit het onderscheidingsvermogen; het omvat alle objecten binnenin zijn veld, alle voorwaarde/omstandigheden gerelateerd aan deze objecten en is voorbij elke reeks of opeenvolging van deze objecten (3.55). Met het behalen van gelijkheid tussen het puurste aspect van het sattvische buddhi en het puur bewustzijn van purusha komt absolute bevrijding en dat is het einde. (3.56).
 
Je zult zien dat in de volgende stap (nummer 8) genaamd “GETUIGEN” (witnessing) het bewustzijn van de Getuiger (Witness) naar voren komt. Dit gebeurt wanneer je toe staat dat de gedachten in hun eigen snelheid stromen door samyama te doen op de stroom van gedachten. Dit zou gezien kunnen worden als samyama op de momenten en hun opeenvolging. Het effect dat de Getuiger naar voren komt zou gezien kunnen worden als het hogere kennis/weten benoemd in Yoga Sutra 3.53; het is vidya, kennis van de ware aard van het bestaan. Ik wil wederom geen absolute uitspraken doen, maar je laten zien waar er parallellen zijn tussen de Yoga Sutras en de 8 Stappen van Zelf-transformatie die precies hetzelfde zijn of vergelijkbaar zijn.

 

Momenten en opeenvolging: Ervaring komt meestal als een film. Het lijkt alleen maar alsof het een ontvouwend proces is, eigenlijk zijn het onafhankelijk evenementen. Het is net zoals een film die opgebouwt is uit vele onafhankelijke frames die alle gelijktijdig bestaan op dezelfde spoel. Echter, als je deze frames opeenvolgend bekijkt, ontstaat er de verschijning van een uniforme en ontvouwende gebeurtenis of proces.
Voorbij momenten en opeenvolging: Wanneer samyama (3.4-3.6) wordt gedaan op de momenten en hun opeenvolging wordt de hogere kennis/weten van wat er werkelijk aan de hand is onthuld. Dan kun je de ware aard van de filmproductie van de mind en vrijwel het gehele creatieproces zien. Dit opent de deur naar de realizatie van de Waarheid (1.3).
~ Swami Jnaneshvara commentaar op Yoga Sutra 3.53

 

| top |

8) GETUIGE

Als je in staat bent om de stroom van gedachten laat stromen in zijn eigen snelheid kan er iets prachtigs plaats vinden; je kan nu op bijna de gehele mind mediteren. Nu is het geobserveerde de stroom van de mind zelf, stromend in zijn eigen snelheid, en niet alleen maar een gedeelte ervan. Je hebt toegelaten dat de mind beweegt zonder enige hinder. Dit zal leiden naar een houding van ongehechtheid ten opzichte van het proces van denken zelf. Wie is diegene die in staat is om het denkproces te getuigen? Dit kan alleen maar als je bijna voorbij de mind bent. Vanuit het subtielste binnenin de mind. Zo subtiel zijn brengt je naar het besef dat er een Getuige, een Ziener of Atman is. Stap nummer 8 brengt je uiteindelijk voorbij de mind omdat duidelijk wordt dat je niet de mind bent. Je beseft je steeds dieper dat je daadwerkelijk de Ziener bent, waardoor de mind langzaam weg kan vallen.
 
Hier eindigt meditatie en neemt comtemplatie het over of dit is het punt waar meditatie en contemplatie samensmelten. Er valt nergens meer op de mediteren in de zin van een object. Het enige dat overblijft is het samensmelten in de bron waaruit alle objecten te voorschijn komen toelaten. Dit gebeurt door te contempleren op de Getuige, Atman, het Centrum van Bewustzijn of Tripura.
 
Je zou speels kunnen zeggen dat Tripura het laatste “object” is van meditatie waaraan je het kleine beetje van wat er nog van je over is overgeeft. In volle overgave laat je alles los in het Pure Bewustzijn dat als de drie steden van Waken, Dromen en Diepe Slaap speelt. Dit is mediteren op het vormloze. Dit is contempleren op het vormloze. Dit is in verwondering zijn van het vormloze. Met de gratie van Tripura, Puur Bewustzijn zelf, kan een totale overgave in Tripura plaats vinden.
 
Een andere manier om hetzelfde te zeggen is dat met de toenemende directe ervaring van het getuige van de totaliteit van de mind, de stilte achter de mind geleidelijk naar voren komt. Herinner je dat in het gedeelte over Pratyahara vermeld werd dat wij in onze meditatie sequence mediteren op mantra? Meditatie op mantra betekent niet enkel het herhalen van de woorden; dit is innerlijke spraak. We staan toe dat, dat wat de mantra vertegenwoordig, naar voren komt. Met het woord appel komt de appel-heid naar voren. Dan kunnen we dus alleen op de appel-heid mediteren, en hebben we het woord appel niet meer nodig. De mantra appel vertegenwoordigd niet enkel een appel, het is beter om te zeggen dat dit het object is dat samengaat met de appel. Met de mantra AUM, komt AUM-heid naar voren. Speels gezegd, leren we om alleen op AUM-heid te mediteren. Wat betekent dit? Wat is AUM? Wat is het object dat samengaat met de mantra AUM? Antwoord: de gehele waak, droom en diepe slaap staat. Dit betekent dat, om in staat te kunnen zijn op om AUM te kunnen mediteren, we ook in staat moeten kunnen zijn om op de gehele mind te kunnen mediteren. Omdat de mind functioneert en opereert in alle drie deze staten van Bewustzijn met zijn bewuste, onbewuste en onderbewuste aspecten. Zie je dat we dus moeten leren om niet gestoord te worden door de gehele mind als we leren mediteren op AUM? De mind wordt actief als we op AUM mediteren, als we onze aandacht op AUM richten! Door ongestoord te blijven terwijl de mind in zijn eigen snelheid beweegt, ontkleuren we de gehechtheid naar de mind zelf, zodat we er uiteindelijk voorbij kunnen. Hoe? Er is nog een ander aspect van de mantra AUM. Namelijk de stilte achter AUM! Deze stilte ligt voorbij de mind. Dus het richten van de aandacht op AUM, toe staan dat het “object” naar voren komen, zal de mind zichzelf onthullen en zal in zijn eigen snelheid gaan bewegen en dan zal de stilte zichzelf onthullen. Want, niets in de mind is wie we zijn. Als we dus leren om ongestoord te blijven als de mind in zijn eigen snelheid beweegt en toe staan dat de aandacht de mantra naar en in het stille aspect van AUM volgt, gaan we voorbij de beweging van de mind. Op deze manier zal AUM ons naar de Stilte leiden, voorbij de mind. In de tussentijd leren we geleidelijk aan een Getuige te zijn van de bewegingen van de mind door “niets te doen” met de beweging; we blijven ongestoord, worden nergens dor beinvloed en raken nergens bij betrokken. Is het niet geweldig!
 
Het 8-voudig pad van de Yoga Sutras is dus een groot gedeelte binnenin de 8 Stappen-practice die Swami Rama ons heeft aangereikt omdat het het proces van samyama gebruikt. Je gebruikt het proces van samyama om je aandacht te richten. Als het sterker wordt en aanhoudt veranderd het van concentratie naar meditatie en dan naar samadhi. Je past dit op steeds subtielere niveaus toe van je zijn; namelijk lichaam, adem en de mind zelf. Maar uiteindelijk mag zelfs het proces van samyama worden losgelaten, omdat meditatie op de stroom van gedachten je naar de houding van getuigen brengt. In deze houding kun je contempleren op datgene dat aan het getuigen is en je je eraan overgeven. Dit zal leiden naar de realizatie “Je bent Dat” (tat tvam asi), je bent Dat Pure Bewustzijn. Dit wordt zelf-realizatie genoemd. Je bent Brahman. Je bent Tripursundari… AUM…

 

Vertaald vanuit het Engels met hulp van Aranka, bedankt voor je liefdevolle dienstbaarheid


Yoga Meditatie, Contemplatie en Devotie voor Zelf-realisatie

Deze site is een offer aan allen die een diep verlangen hebben om dat Pure Bewustzijn dat aanwezig is in al de drie staten van Waken, Dromen, en Diepe Slaap direct te ervaren, dit Puur Bewustzijn is ook wel bekend als Divine Mother (Goddelijke Moeder) of Tripura (‘Tri’ betekent drie en ‘pura’ betekent stad); want Ze is degene die in de drie steden van Waken, Dromen en Diepe Slaap woont. Deze drie steden/staten tijdelijk achterwegen laten en verblijven in Puur Bewustzijn wordt Zelf-realisatie genoemd. Een andere naam voor Zelf-realisatie is Yoga; de vereeniging van de individuele zelf met de Universele Zelf; de vereeniging van Atman met Brahman; of Shiva met Shakti; of het scheiden van Prakriti en Purusha. Sommige zullen misschien denken dat Tripura een antropomorfisch wezen is, maar dat is Ze niet, Ze is de Non-dualistische Realiteit waarin alle ogenschijnlijke manifestatie lijkt te bestaan. Alles wat er is, is de Non-dualistische Realiteit.
 
De teachings van Yoga, Vedanta, en Sri Vidya Tantra worden op deze website aangeboden om je te begeleiden in het leren rechtstreeks te kunnen mediteren op Tripura door gebruik te maken van moderne communicatie middelen, zoals via animaties, terwijl de eeuwenoude wijsheid wordt behouden. Een eeuwenoude lijn van meditatie meesters, die we liefdevol de “de Traditie van de meesters uit de Himalayas” noemen, heeft deze eeuwenoude wijsheid aan ons gegeven. Deze practices leiden ons naar een ruimte van stilte waarin Yoga meditatie, contemplatie, mantra en gebed samenkomen als diepe devotie en constant bewustzijn van Tripura. Gratie komt aan het einde van de reis, wanneer alle inspanningen zijn uitgeput. Dit heet shaktipata, waardoor de laatste barrière wordt verwijderd, dit is het doorboren van de bindu en leidt tot de directe ervaring van de Non-dualistische Realiteit. Dit onthult eindelijk de onvoorstelbare Vreugde die voorkomt uit het kennen van de Non-dualistische Realiteit of Puur Bewustzijn!

 

| top |